Arquivo de etiquetas: Tunner

Passagens Experiências de Liberdade em espaços de transição II

  1. Passagens e Espaços de Liberdade

Walter Benjamin não chega a publicar a sua obra “Passagens”, quando, na sua fuga mal sucedida da fúria nazi, entrega a sua vida e o seu sofrimento a uma dose letal de morfina. Os caminhos da liberdade são por vezes sinuosos. Escolhemos esta metáfora para pensar os processos de transição que estamos a viver nas nossas cidades, como opção de afirmação da liberdade e do uso da memória para construir justiça cognitiva.

No seu capítulo “Fourier ou Passagens” incluído no artigo “Paris capital do Século XIX”, Benjamim (Benjamin, 2009) fala sobre o modo como as galerias de luxo da capital francesa, cobertas de ferro e vidro, se estavam a tornar atrações fantasmagórica. Lugares em que os engenheiros sibstituiram os arquitetos. No pensamento benjaminiano, esta é uma crítica à transformação da cidade, enquanto espaço de vida, para espaço de consumo. Na nossa opinião, estas são desafios nas nossas cidades do presente. Estamos a viver um processo de transição no nosso mundo e temos a opção de construir cidades de liberdade como lugares de utopia com base na memória das comunidades, ou manter as cidades mercadoria que nos conduzem à asfixia ambiental e social. Por isso procuramos entender os rituais de passagem, presentas nas ciências sociais e a forma como estão a acontecer em espaços urbanos na Lusitânia, usada aqui como metáfora do mundo ibérico ocidental.

Os rituais de passagem estudados em 1909, pelo antropólogo Arnold van Gennep [1](1873-1957) nas comunidades tradicionais, sobretudo nas que é afetada pelos processos de mudança. Em contexto cosmopolita ou de globalização. Por exemplo, as manifestações das culturas tradicionais, que no início do século XX em França eram olhadas como manifestações do passado, passaram a ser olhadas, pelo antropólogo francês como manifestações vivas. Ao analisar as manifestações culturais nas comunidades tradicionais, como processos de relações mútuas, Van Gennep observa as formas como o desaparecimento de alguns elementos de relacionamento entre grupos, leva ao surgimento de novas manifestações e novos processos, com outro tipo de linguagens, que lentamente se vão afirmando nas comunidades levando à disseminação da cultura cosmopolita.

Mas olhando para a proposta de Van Gennep que decompõe os ritos de passagem em três categorias: “ritos de separação”, “ritos de margem” e “ritos de agregação”, que permitem entender o funcionamento das passagens que se expressam nos diferentes rituais sociais. Segundo o autor, todos as três categorias contém três fases ou momentos, nos quais é possível entender a relevância da “passagem” ou transição. Por exemplo, nos rituais de nascimento e casamento, vincula-se a agregação e no rito funerário a separação ou despedida.

Na categoria da margem, visto como interlúdio ou estado de liminaridade onde já não se pertence a um determinado grupo, não tendo ainda sido aceite no novo grupo. Vem Gennep destaca a sua relevância para entender os momentos de passagem. Momentos, que por analogia com arquitetura, podemos considerar como o “pórtico”. O pórtico delimita os mundos. O mundo exterior do interior. O espaço dos limites ou de fronteira, onde tudo pode suceder e onde tudo sendo, ainda não é. Os ritos de margem são os ritos liminares. Segundo o autor os ritos de separação são preliminares, e os de agregação pós-liminares.

Segundo a análise do autor, o ritual não tem um modo de funcionamento único. A sua análise não teve como objetivo reduzir os processos rituais a sentidos únicos e uniformes de passagens, onde cada momento pode ter um significado específico no processo da comunidade. Este é uma dos contributos essenciais da proposta onde se salienta que a passagem não pode ser vista como um processo de sentido único sem retorno. Pelo contrário, ao longo do processo do ritual de transição as várias fases vão surgindo de forma que cada momento se possa justapor ou combinar com o anterior. Os seja não há um separação súbito nem uma agregação súbita, nem tão a margem é algo indefinido no ritual de passagem. Ou seja o ritual de passagem é marcado pela posição do observador, pois a modificação do estado vai sendo vivida, de diferentes maneira pelos participantes na cerimónia, em função do papel de maior ou menor proximidade. O autor chama a esta “rotação do do sagrado”, onde esse valor do sagrado não é fixo, mas depende da posição que a pessoa (objeto do rito) ocupa nas “sociedades especiais” entre si e em relação às “sociedades gerais”.

Para Van Gennep toda a comunidade não existe como sociedade geral. Ela é composta por comunidades de interesses que se agrupam em categorias, em função dos seus papeia na sociedade. Nas sociedades tradicionais, esses papéis são mais evidentes, e os ritos mais fáceis de percecionar, quase todos eles relacionados com o tempo. Nas sociedades cosmopolitas, os rituais relacionados com o tempo mantêm-se, adicionando-se os novos modos de vida cosmopolitas, onde as transições entre grupos não tem por base as transições temporais, mas também, de forma muito a mais evidente, as transições que se efetuam no espaço da formação social, agora mais acessíveis pela elevada troca de processos interação social. A tese central do autor, sobre a mudança social, nas sociedades moderna, é que os processo não só são mais frequentes, mais difíceis de focalizar e, uma vez que a formação social é mais complexa ocorrem em permanência nos indivíduos e grupos levando a uma permanente fluidez de processos de passagens. De certa forma a liminaridade passou a constituir-se como uma condição de permanência nas sociedades multiculturais cosmopolitas.

A relevância dos trabalhos de Van Gennep ao constituir os ritos de passagem como análise de fenómenos sociais vai influenciar a ideia de liminaridade em Victor Turner[2] (1920-1983), que incorpora a visão do rito como composto por etapas, desenvolvendo a ideia de liminaridade. Ora a noção de liminaridade, elaborado por Tunner, e a partir dela, o conceito de communitas[3], corresponde ao momento de margem dos ritos de passagem, fase ritual na qual os sujeitos apresentam-se indeterminados, em uma espécie de processo transitório de “morte” social, para, em seguida, “renascerem” e reintegrarem-se à estrutura social. Liminaridade é, portanto, uma condição transitória na qual os sujeitos encontram-se destituídos de suas posições sociais anteriores, ocupando um entre-lugar indefinido no qual não é possível categorizá-los plenamente. Segundo Turner, a vida social movimenta-se a partir do movimento dialético, envolvendo estrutura social e communitas, estrutura e anti-estrutura, alimentado pelas práticas rituais[4].

Em síntese deste ponto, queremos salientar que o conceito de liminaridade, olhado como um processo de transição nas sociedades cosmopolitas corresponde a práticas sociais em que indivíduos não integrados em grupos de poder efetuam rituais ou atos performativos que se situam fora das narrativas dominantes. E a partir dessa observação colocamos como hipótese que as práticas sociais rebeldes concretizam essa situação de liminaridade.

[1] Charles-Arnold Kurr van Gennep (1873 -1957) antropólogo francês publicou em 1909 o livro “Ritos de Passagens” onde analisa os processos de transição dos indivíduos, ou grupos de indivíduos na sociedade. Conclui que na sua maioria dos ritos analisados observavam uma sequência que incluía “separação”, “transição” e “agregação” e que as suas representações simbólicas os ritos ilustravam os princípios de renovação ou regeneração indispensáveis a qualquer sociedade humana. O conceito de regeneração social de van Gennep é interessante para analisarmos os processos em que os indivíduos ou grupos se encontram em estado de transição, desvinculados das condições anteriores mas ainda não incluídos ou incorporados na sua nova condição. Nesta situação de “liminaridade” eles constituem um problema para a sociedade já que situam-se fora das áreas normais de controlo social normativo. Nessas condições ou se assumem e integram nos valores dos do grupos pré-existentes, ou na sua impossibilidade ou vontade integrativa, criam novos valores e processos de integração, incorporando e recriando novos processos que vivem na sociedade, criando com isso novas narrativas de legitimação. No contributo de Van Gennep destacamos o conceito de liminaridade que mais á frente utilizaremos.

[2] Victor Turner (1920-1983) Antropólogo que trabalhou as questões dos símbolos, rituais e ritos de passagem. Introduz, nos anos 50 o estudo do drama social como elemento produzido na resolução de tensões sociais face a processos estruturais contraditórios. Os princípios do drama social podem não ser conscientes para os atores sociais, mas enquadram as suas formas de conduta em situação de conflito. No drama social a simbolização dos rituais torna-se um elemento de análise critica, por, em torno deles. Se agregarem as forças em oposição, pressionando os atores socias a esforços convergentes ou divergente na resolução dos conflitos presentes. As situações do inconsciente social marca o lugar crítico dos rituais de simbolização na obra de Turner, e ajuda a entendermos o conceito de liminaridade que este apresenta.

[3] https://globalherit.hypotheses.org/6150

[4] Sobra a questão das práticas rituais e o contributo de Tunner veja-se Cavalcanti, Laura (2010) “Ritual, drama e performance na cultura popular: uma conversa entre a antropologia e o teatro, in I Encontro da Cultura Popular com as Artes Cênicas promovido pelo Fórum de Ciência e Cultura da Universidade Federal do Rio de Janeiro

 

Liminaridade e communitas de Victor Turner

Fonte: EA Rafael da Silva Noleto e Yara de Cássia Alves

Victor Turner (1920-1983), antropólogo britânico que dedicou boa parte de seus esforços intelectuais ao entendimento das simbologias subjacentes aos rituais, deu contribuição significativa à compreensão das práticas rituais ao refinar a noção de liminaridade e elaborar, a partir dela, o conceito de communitas. O autor concebe a ideia de liminaridade como correspondendo a um momento de margem dos ritos de passagem: fase ritual na qual os sujeitos apresentam-se indeterminados, em uma espécie de processo transitório de “morte” social, para, em seguida, “renascerem” e reintegrarem-se à estrutura social. Liminaridade é, portanto, uma condição transitória na qual os sujeitos encontram-se destituídos de suas posições sociais anteriores, ocupando um entre-lugar indefinido no qual não é possível categorizá-los plenamente. Segundo Turner, a vida social se movimenta a partir de um movimento dialético, envolvendo estrutura social e communitas, estrutura e antiestrutura, alimentado pelas práticas rituais.

O antropólogo iniciou as reflexões sobre o tema em O processo ritual: estrutura e antiestrutura (1969), a partir de inspiração retirada de Os ritos de passagem (1909) de Arnold Van Gennep (1873-1957). Suas contribuições teóricas estão fundamentadas na análise de práticas rituais observadas entre os Ndembu, povo da região da África Central, e em uma ampla revisão da literatura antropológica disponível sobre a temática do ritual. Em sua  obra, Victor Turner concebe a liminaridade como condição social efêmera vivenciada por sujeitos temporariamente situados fora da estrutura social, dando origem ao que ele denomina communitas, isto é: uma forma de antiestrutura constituída pelos vínculos entre indivíduos ou grupos sociais que compartilham uma condição liminar em momentos especificamente ritualizados. Os sujeitos liminares agrupados pela communitas são marcados pela submissão, silêncio e isolamento, considerados como tábula rasa em relação à nova posição social a ser assumida após a conclusão do ritual de passagem. O autor opta pelo termo latim communitas à noção de comunidade, de modo a não conferir circunscrição espacial ao vínculos entre os sujeitos liminares, já que o caráter de antiestrutura da communitas está baseado em relações sociais e não em pertencimentos territoriais.

Turner expande a compreensão dos termos liminaridade e communitas para além dos contextos rituais classicamente analisados na antropologia, destacando que hippies, profetas, artistas, assim como integrantes de movimentos milenaristas e religiosos podem ser também considerados sujeitos liminares, que se agrupam em communitas diversas. Nesses casos, no entanto, a condição liminar parece ser permanente já que tais sujeitos se opõem ou, no mínimo, desafiam a estrutura social como única forma de organização social possível. No caso dos movimentos milenaristas, por sua vez, a condição liminar mostra-se transitória, durável até o momento em que as profecias nas quais o grupo acredita não se concretizam. Independente do contexto ritual, Turner destaca que, além estarem situados em uma condição de indiferenciação social por nome, status e gênero, os integrantes da communitas podem ser também marcados pela suspensão (ainda que efêmera) do direito à propriedade e das obrigações de parentesco.

De modo a fundamentar suas teses, o antropólogo recorre às etnografias de E.E. Evans-Pritchard (1902-1973), entre os Nuer, e de Meyer Fortes (1906-1983), entre os Tallensi, para mostrar que liminaridade e communitas evidenciam o que ele genericamente denomina “o poder dos fracos”. Ele afirma que em sistemas de parentesco patrilineares, nos quais os atributos jurídicos e políticos são transmitidos pela ascendência paterna, as mulheres encontram formas – muitas vezes justificadas pela mitologia e pelas práticas rituais – de marcar a importância da descendência materna na constituição pessoal e mística dos sujeitos. Em sistemas de parentesco matrilineares, onde o status jurídico e político é dado pela ascendência materna, por sua vez, os indivíduos que desenvolvem estratégias liminares para demonstrar sua importância na estrutura social seriam, inversamente, os homens. Esses exemplos permitem assinalar que, diante do confronto com a estrutura social, os sujeitos em condição liminar constituem uma solidariedade proporcionada pelo estabelecimento da communitaspara marcar a relevância de sua posição social em contexto político, cultural e jurídico determinado. Turner conclui que toda estrutura social, acompanhada pelos ritos que concedem direitos de acesso a determinadas esferas de poder ou status, coopera para a existência de uma antiestrutura na medida em que produz sujeitos liminares, transitórios ou não, que se agrupam em communitas. Assim, a relação entre estrutura e communitas traduz uma dialética imprescindível à vida social em qualquer contexto.

Posteriormente, os conceitos de liminaridade, communitas e drama social serviram como pontos de partida para que Turner, a partir de seu interesse pelo universo do teatro, problematizasse as interações possíveis entre dramas sociais e dramas estéticos. Seu encontro teórico com Richard Schechner (1934-) originou um novo campo de estudos na disciplina, denominado Antropologia da Performance, que se beneficia das imbricações entre a antropologia e o teatro, e que vem encontrando grande repercussão no Brasil.

Bibliografia

DAWSEY, John, MÜLLER, Regina, HIKIJI, Rose Satiko & MONTEIRO, Mariana F.M. (orgs),  Antropologia e Performance: ensaios Napedra,  São Paulo, Terceiro Nome, 2013

SCHECHNER, R., Between Theater and Anthropology, Philadelphia, The University of Pennsylvania Press, 1985

TURNER, V., The Ritual Process: Structure and Anti-Structure, Chicago: Aldine Publishing Co., 1969. (Trad. Bras. Nancy Campi de Castro. Petropolis, Vozes, 2013)

TURNER, V., Dramas, Fields and Metaphors: Symbolic Action in Human Society, Ithaca, Cornell University Press, 1975

TURNER, V., From ritual to Theatre, New York, PAJ Publications, 1982

TURNER, V., The Anthropology of performance, New York, PAJ Publications, 1987

VAN GENNEP, A., Les rites de passage, Paris, Émile Nourry, 1909 (Trad. Bras. Mariano Ferreira. Petrópolis, Vozes, 1978)