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Lectures / Readings

Teoria da História II

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  1. History and its representation

What are the intellectual tasks that define the historian’s work? In a sense, this question is best answered on the basis of a careful reading of some good historians. But it will be useful to offer several simple answers to this foundational question as a sort of conceptual map of the nature of historical knowing.

First, historians are interested in providing conceptualizations and factual descriptions of events and circumstances in the past. This effort is an answer to questions like these: “What happened? What was it like? What were some of the circumstances and happenings that took place during this period in the past?” Sometimes this means simply reconstructing a complicated story from scattered historical sources—for example, in constructing a narrative of the Spanish Civil War or attempting to sort out the series of events that culminated in the Detroit race riot / uprising of 1967. But sometimes it means engaging in substantial conceptual work in order to arrive at a vocabulary in terms of which to characterize “what happened.” Concerning the disorders of 1967 in Detroit: was this a riot or an uprising? How did participants and contemporaries think about it?

Second, historians often want to answer “why” questions: “Why did this event occur? What were the conditions and forces that brought it about?” This body of questions invites the historian to provide an explanation of the event or pattern he or she describes: the rise of fascism in Spain, the collapse of the Ottoman Empire, the great global financial crisis of 2008. And providing an explanation requires, most basically, an account of the causal mechanisms, background circumstances, and human choices that brought the outcome about. We explain an historical outcome when we identify the social causes, forces, and actions that brought it about, or made it more likely.

Third, and related to the previous point, historians are sometimes interested in answering a “how” question: “How did this outcome come to pass? What were the processes through which the outcome occurred?” How did the Prussian Army succeed in defeating the superior French Army in 1870? How did Truman manage to defeat Dewey in the 1948 US election? Here the pragmatic interest of the historian’s account derives from the antecedent unlikelihood of the event in question: how was this outcome possible? This too is an explanation; but it is an answer to a “how possible” question rather than a “why necessary” question.

Fourth, often historians are interested in piecing together the human meanings and intentions that underlie a given complex series of historical actions. They want to help the reader make sense of the historical events and actions, in terms of the thoughts, motives, and states of mind of the participants. For example: Why did Napoleon III carelessly provoke Prussia into war in 1870? Why has the Burmese junta dictatorship been so intransigent in its treatment of democracy activist Aung San Suu Kyi? Why did northern cities in the United States develop such profound patterns of racial segregation after World War II? Answers to questions like these require interpretation of actions, meanings, and intentions—of individual actors and of cultures that characterize whole populations. This aspect of historical thinking is “hermeneutic,” interpretive, and ethnographic.

And, of course, the historian faces an even more basic intellectual task: that of discovering and making sense of the archival information that exists about a given event or time in the past. Historical data do not speak for themselves; archives are incomplete, ambiguous, contradictory, and confusing. The historian needs to interpret individual pieces of evidence; and he or she needs to be able to somehow fit the mass of evidence into a coherent and truthful story. So complex events like the Spanish Civil War present the historian with an ocean of historical traces in repositories and archives all over the world; these collections sometimes reflect specific efforts at concealment by the powerful (for example, Franco’s efforts to conceal all evidence of mass killings of Republicans after the end of fighting); and the historian’s task is to find ways of using this body of evidence to discern some of the truth about the past.

In short, historians conceptualize, describe, contextualize, explain, and interpret events and circumstances of the past. They sketch out ways of representing the complex activities and events of the past; they explain and interpret significant outcomes; and they base their findings on evidence in the present that bears upon facts about the past. Their accounts need to be grounded on the evidence of the available historical record; and their explanations and interpretations require that the historian arrive at hypotheses about social causes and cultural meanings. Historians can turn to the best available theories in the social and behavioral sciences to arrive at theories about causal mechanisms and human behavior; so historical statements depend ultimately upon factual inquiry and theoretical reasoning. Ultimately, the historian’s task is to shed light on the what, why, and how of the past, based on inferences from the evidence of the present.

Lectures / Readings

Teoria da História I

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The concept of history plays a fundamental role in human thought. It invokes notions of human agency, change, the role of material circumstances in human affairs, and the putative meaning of historical events. It raises the possibility of “learning from history.” And it suggests the possibility of better understanding ourselves in the present, by understanding the forces, choices, and circumstances that brought us to our current situation. It is therefore unsurprising that philosophers have sometimes turned their attention to efforts to examine history itself and the nature of historical knowledge. These reflections can be grouped together into a body of work called “philosophy of history.” This work is heterogeneous, comprising analyses and arguments of idealists, positivists, logicians, theologians, and others, and moving back and forth over the divides between European and Anglo-American philosophy, and between hermeneutics and positivism.

Given the plurality of voices within the “philosophy of history,” it is impossible to give one definition of the field that suits all these approaches. In fact, it is misleading to imagine that we refer to a single philosophical tradition when we invoke the phrase, “philosophy of history,” because the strands of research characterized here rarely engage in dialogue with each other. Still, we can usefully think of philosophers’ writings about history as clustering around several large questions, involving metaphysics, hermeneutics, epistemology, and historicism: (1) What does history consist of—individual actions, social structures, periods and regions, civilizations, large causal processes, divine intervention? (2) Does history as a whole have meaning, structure, or direction, beyond the individual events and actions that make it up? (3) What is involved in our knowing, representing, and explaining history? (4) To what extent is human history constitutive of the human present?

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Vitor Oliveira Jorge Sobre o ambíguo estatuto do conceito de “passado”

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Vitor Oliveira Jorge, publicou em Academia o texto escrito a 24 de janeiro, dedicado a uma pessoa que lhe é querida.

Pela sua conclusão, que nos remete para uma Poética da Intersubjetividade, aqui republicamos.

“Estamos constantemente a falar de “passado”, por oposição, decerto, ao presente e ao futuro, adentro de uma concepção linear do tempo de que estamos impregnados.

Mas “passado” é um conceito altamente ambíguo, ou, se quisermos, sujeito a discussão.

Por um lado, designa algo que já aconteceu, que desapareceu, que não está aqui e agora: ou seja, um “troço” de tempo mais ou menos longo (por vezes infinitamente longo, quando falamos ao nível da história do planeta, por exemplo), uma realidade cronológica.

Outras vezes, por outro lado, “passado” está conotado com uma construção da memória, ou, quando baseada em documentação, da história (e suas congéneres, como a arqueologia), ou seja, com uma narrativa que, de forma mais ou menos sustentada em termos de prova, de credibilidade, de verosimilhança, se assume como uma interpretação da, ou um discurso sobre, aquela realidade cronológica.

Claro que não só as duas acepções estão extremamente imbrincadas uma na outra, como são difíceis de separar, porque ambas repousam numa concepção linear do tempo e, frequentemente, numa noção positivista (mais ou menos simples, ou refinada) do conhecimento.

Noção linear do tempo,  quer dizer, a de que este é representável como uma linha recta, ou uma seta, que arranca de um início e tende para um fim: é a visão de origem cristã, segundo a qual houve um começo do Mundo (a Criação), como haverá um fim (o Juízo Final). Neste sentido, a visão histórica que se apoia em tal concepção é, até certo ponto, a-histórica, pois que circunscreve o tempo entre duas etapas, tratando depois aliás de o dividir em épocas, períodos, fases, etc.

O tempo, como o espaço, na sua indeterminação, quer dizer, sem estarem balizados por referências (marcas, separações simbólicas, etc.) que os particionem, tornam-se muitas vezes insuportáveis para a consciência humana. Quiçá porque colocam o ser humano perante uma indeterminação, um vazio, um sem-sentido, um vácuo que espelha não só o que poderíamos considerar a imperfeição da própria realidade em si (problema ontológico), o seu carácter de não-Toda, como refletem o sentimento angustiado do próprio vazio que cada sujeito é: o trabalho da vida de cada um de nós consiste, precisamente, em encontrar uma coerência que dê sentido à sua existência, ela própria entendida como um percurso entre passado (com a sua origem), presente e futuro (devido à incontornável consciência da nossa mortalidade).

Só alguns conseguem perceber (vivenciar sofridamente) a arbitrariedade, ou contingência, dessa “identidade”.

Como seres que fazem parte da própria realidade, os seres humanos vivem também na incompletude que caracteriza aquela, ou seja, estamos aqui já ao nível epistemológico de que todo o conhecimento, toda a vivência, são sempre parciais e contingentes. Mas parciais e contingentes não em relação a uma utópica totalidade que já não teria sentido (após a “morte de Deus”), mas em relação a uma fantasia de totalidade que habita muitos seres humanos, e precisamente os conduz com frequência à experiência religiosa (hoje em dia há para “todos os gostos”) ou mesmo mística, isto é, à experiência da alienação total do sentido das suas vidas, que é deposto num Pai securitário (seja ele Deus, o Dinheiro – como acontece no capitalismo, que Benjamin acertadamente considerava uma religião – ou ainda em valores comunitários como a Família, o Partido, a Ciência, ou ainda afectivos como o Amor, a Felicidade, a Liberdade, a Igualdade, etc. Quando não em objetivos puramente hedonistas, aditivos, como o consumo, e em particular a pornografia, a droga, o sexo como fim em si, etc.).

A noção positivista de conhecimento tem muitos matizes, mas basicamente assenta na ideia de que a distância entre sujeito e objecto, entre observador e realidade observada (com ou sem a intermediação de máquinas ou mais ou menos complexas tecnologias) é capaz de criar uma representação fiel de uma realidade independente dos sujeitos: para alguns, em última análise, ela está na abstração da matemática, elevada à categoria de “chave” da realidade. Mas esta concepção impregna toda a atitude, ou pulsão, científica. Sob a sua forma mais ingénua, acredita-se que é possível ao observador (ou equipa de pesquisa) libertar-se dos seus preconceitos (quer dizer, da sua circunstância de ser contingente mergulhado na particularidade de um tempo/espaço concretos) e, através de protocolos e de instrumentos de mediação, atingir “a própria realidade em si”, ou seja, uma representação fidedigna do mundo (pelo menos enquanto não é substituída por outra mais refinada, versão mais sofisticada, mas, apesar de tudo, versão que conserva a mesma crença). É aquilo a que alguns chamam “objetividade”, sem verem que a objetividade, muito louvável e desejável, é também um desejo e uma prática inseridos no universo simbólico humano. Nenhum Deus nos outorgou ou outorgará o dom da objetividade confundida com o acesso à Verdade.

Digamos que a modernidade é precisamente a experiência de perda dessa Verdade, ou transcendência, sendo o chamado idealismo alemão uma fase muito importante do estrebuchar dessa velha procura humana. É muito importante ter em conta as novas leituras de Hegel que se têm apresentado, e que Zizek comenta (Catherine Malabou entre muitos outros), e que nos dão de Hegel uma visão completamente oposta à tradicional.

A maior dificuldade para o ser humano – apesar das portas que a psicanálise de Freud abriu, e que continuam hoje fundamentalmente no lacanianismo e nas visões dele derivadas, como a de Slavoj Zizek  – parece ser a de perceber a radical importância da subjetividade, quer dizer, a irredutível condição particular de cada um de nós, como pessoa. E, ao mesmo tempo, a noção de que não tem sentido pensar numa transcendência inalcançável, ou realidade numenal, como Kant propôs, distinta da realidade fenomenal que nos seria acessível: essa dicotomia metafísica é descartada por um materialismo que se baseia na imanência, na aceitação da nossa condição de seres mergulhados numa realidade simbólica.

Tal realidade simbólica (o que nos permite fazer sentido como humanos) estrutura-se no uso da linguagem, na capacidade de construção da memória, do consciência de si, por oposição ao outro, e na assunção de outros planos de estruturação da nossa vida psíquica que são o Imaginário e o Real. De todos, o mais importante, indefinível, e que serve como que de embraiagem dos outros dois é o Real, ou seja, algo de insimbolizável, algo que não existe em si, mas em última análise estrutura, por assim dizer, o enigma da nossa existência.  Não se trata de uma realidade inefável: trata-se de um conceito operatório básico adentro da tríade borromeana Imaginário-Simbólico-Real, que é ítuil para pensarmos estas e outras questões.

A condição humana é, obviamente, a da historicidade, ou seja, a de que a nossa realidade se percepciona e se vive no tempo, e portanto nós necessitamos de histórias (de “estórias” – é toda a diferença entre “history” e “story” em inglês).  Aliás, desde miúdos que a realidade nos é estruturada pelos mais velhos em parte através de “estórias”, porque nos fascina o desenrolar dos acontecimentos, a sua imprevisibilidade, e, quando somos pequenos, o seu final com sentido (em geral, feliz…). Todavia, depois disso crescemos, inevitavelmente…

De facto, o tempo humano, vivido, não é realmente o tempo linear com que normalmente contamos e estudamos a história (como disciplina das ciências sociais e humanas que nos apresenta a sequência de acontecimentos por períodos); digamos que cada momento, essa abstração, ou cada ato de memória, ou de rememoração, correspondem sempre a uma colisão de tempos, ou a uma destemporalização, se quisermos.  Essa colisão é evidente nos momentos em que por assim dizer nos aproximamos mais do tal “Real”, ou seja, nos momentos de amor, de revolução, de criação artística, etc.

Esses momentos “kairológicos” não são cronológicos, não se estruturam rigorosamente segundo um antes e um depois, segundo uma causalidade linear, mas são momentos em que as representações simbólicas convencionais se desestruturam e permitem sensações de “verdade”, de algo que os religiosos e os místicos experimentariam ou conceptualizariam como manifestações teofânicas, provindas de uma realidade transcendente concebida/imagina por eles.

Para um materialista, o fundamental é tentar construir uma ideologia de emancipação de todas as utopias que têm obstaculizado a concretização de uma vida feliz, tendencialmente, para todos os seres humanos. Essa é pelo menos uma utopia, ou “causa perdida”, como lhe chama Zizek, que para mim faz sentido. Esse materialismo tem se contar com uma noção de subjetividade radical do homem, tem de partir de uma ontologia materialista da subjetividade.

A proposta extremamente sofisticada e inteligente que faz Zizek, quer sobre o conceito de ideologia, quer sobre a causalidade histórica (mostrando que Hegel pode ser relido como sendo muito menos teleológico do que o próprio Marx – autor sempre fundamental, está claro – e, portanto, muito mais interessante para a construção de uma visão da história que nos liberte de quaisquer finalismos) interessa-me sobremaneira.

Se pensarmos que cada presente reestrutura o passado, quer dizer, que os efeitos criam retrospectivamente as próprias causas que lhes “deram origem” segundo a narrativa linear, percebemos que é possível construir uma visão da história não linear nem teleológica, fugindo se possível às armadilhas do historicismo.

Nesse sentido, o passado como tal (ou cada um dos próprios períodos em que o dividimos) nunca existe nem existiu, ele está em permanente construção, não sendo um bloco que tempo que já passou, ou aquilo que os historiadores às vezes chamam “o passado efetivamente acontecido”.

Nós somos de facto responsáveis, hoje, por esse passado, não como uma realidade acontecida, mas como uma realidade que colide connosco, que está a acontecer. Não se trata portanto aqui de um relativismo pós-moderno em que qualquer narrativa sobre o que terá acontecido vale o mesmo que outra qualquer (são por demais evidentes os perigos de tal concepção), mas o contrário.

Ou seja, há um engajamento ativo necessariamente em qualquer rememoração, e portanto em qualquer discussão e construção do chamado passado. Nós estamos neste momento a construir esse “passado”, o que significa assumir a atitude contundente, ou luta política se quisermos, inerente a toda a construção, mesmo a dita científica, ou seja, a de que não há nenhuma interpretação neutra e asséptica e de que a teoria subjacente a qualquer interpretação é tão importante como os chamados factos, ou dados de prova, que são sempre produzidos, ou acontecem, dentro de uma moldura prévia consciente ou inconscientemente ideológica, quer dizer, altamente dependente do plano simbólico.

Esta forma de encarar a historicidade humana implica, obviamente, um horizonte de pensamento que ainda falta construir, horizonte esse que, sendo radicalmente diferente daquele que hoje prepondera nas múltiplas perspectivas em debate, é de facto revolucionário. Nesse sentido, nunca poderá construir-se em isolamento teórico, mas em relação com a própria luta concreta de emancipação humana, ou seja, contra o domínio dos poderosos que controlam a finança e de um modo geral as mafias internacionais de forma cada vez mais total, apoiados na informática e nas intenções ideológicas totalitárias da chamada “inteligência artificial”, entre outros meios.

Se esta perspectiva radical pareceria descabida, ou mesmo histérica, há uns anos, hoje já assim não será. O capitalismo atinge uma fase de “desvelamento da máscara”, isto é, atua já abertamente como uma mafia cínica, quer ao nível internacional quer ao nível de governos de países (de modos obviamente muito diversos), penetrando toda a realidade e tornando-se visível.

Perante a monstruosidade de tal totalitarismo, muitas vezes mascarado sob a égide da palavra mágica “democracia” (entre outras) a reação da maioria das pessoas (que ainda poderia ter reação) é a de medo, ou seja, fecham-se como ouriços caixeiros dentro de si, da sua família, do seu grupo de vizinhança, dos amigos, das suas rotinas profissionais (os que ainda têm um emprego), dentro de um individualismo que, em muitos casos, roça a loucura, e faz até as manchetes dos jornais e das revistas de sensação.

A televisão ocupa o espaço público, ou com telenovelas, ou com notícias de espectacularização de superficialidades, tendo além disso um ou outro programa (debates, atualidades artísticas de qualidade) para entreter as “minorias intelectuais”, sendo óbvio que toda essa informação, como qualquer informação, é uma mercadoria como outra qualquer. A mercantilização do mundo á absoluta, do conhecimento e ensino à saúde e à justiça, como é do conhecimento geral. Nada está fora do mercado para a prática/ideologia neoliberal: o mercado (o empreendedorismo) é a natureza, o normal funcionamento das coisas; e o aparelho de Estado serve sobretudo, cada vez mais, como um aparelho de vigilância, controlo e repressão, para que o mercado funcione livremente. Desde pessoas como a Sra Tatcher na Grã-Bretanha que esta nova fase se implantou, minando pouco a pouco as componentes do “Estado social” que o capitalismo construiu a seguir à II Guerra Mundial, e que culminou no crédito desenfreado que levou à necessidade de correção do sistema. Ou seja, a uma “crise” que consiste afinal na transferência do dinheiro de muitos cidadãos para a finança internacional por forma a compensar esta mesma dos próprios desvarios que introduziu no sistema, como temos observado.

A “crise”, no sentido de algo que dói, é apenas para a maioria das pessoas; para uma minoria internacional que concentra a riqueza, é a nova forma de organização-acumulação do Capital. De forma completamente escandalosa e aberta. Até quando?

Aqueles que, não sendo elementos de qualquer mafia, pretendem ver claro na questão fundamental do que é a história, a memória, do que são as indústrias do património (o próprio incorpóreo ou imaterial se tornou numa indústria e num património, ou seja, num valor), do que significa hoje a informação e o conhecimento,  de como se faz e desfaz o laço social, etc., têm apesar de tudo bastantes elementos ao seu dispor. Mas esses elementos exigem tempo, dinheiro, reflexão. Ou seja, há muita documentação para pensar, mas não há tempo para a triar e para a incorporar criticamente.

Tiram-nos com uma mão o que nos dão com a outra; mas a muitos, à maior parte, já não dão nada.

Dou a concluir este nota o exemplo de uma paisagem marítima: todos nós já sonhámos em estar numa praia, ouvindo o ruído das ondas, contemplando a extensão azul do mar e do céu, em perfeita tranquilidade, paz, e num silêncio que nos permita precisamente “ouvir o silêncio”. Ora, sabemos como esse espaço-limite, esse espaço de limpeza temporária de tudo o que nos atormenta e que é (entre outros) a praia (mito que começou no século XIX como é sabido) e que a publicidade nos vende como paraíso, ajudada por imagens maravilhosas, não existe de facto na realidade vivida, na realidade comezinha das nossas vidas reais.

Está lá sempre algo a mais, que quebra essa maravilhosa imagem.

Mas, não será ainda esta uma ideologia individualista, a da contemplação e fruição solitária? Todos nós precisamos de momentos de solidão e de reflexão, de intimidade, mas não seria mais interessante pensar o sentido de comunidade, de vivência em comum, de intersubjetividade? Creio que sim. Mas de uma comunidade que nada tem a ver com os grandes concertos, os grandes eventos, os grandes espetáculos, os grandes futebóis, as grandes quantidades de dinheiro. Uma comunidade que não seria um novo mito, mas uma utopia construtiva para fazer coisas com os outros, coisas que mudassem a própria realidade. E o nosso passado.

Comboio Lisboa-Porto, 24 de Janeiro de 2015

Para os meus amigos, para a Flor

Vítor Oliveira Jorge “

Simplesmente claro

Educação para a Paz, Lectures / Readings, Leituras

Teses sobre a História de Walter Benjamim -sobre os apêndices

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Com estes dois apêndices, Walter Benjamim termina as suas tese sobre a História. como vimos nos postais anteriores totalizavam dezoito teses.

walterbenjamimarteepoliticaApêndice A
“O historicismo se contenta em estabelecer um nexo causal entre vários momentos da história. Mas nenhum fato, meramente por ser causa, é só por isso um fato histórico. Ele se transforma em fato histórico postumamente, graças a acontecimentos que podem estar dele separados por milénios. O historiador consciente disso renuncia a desfiar entre os dedos os acontecimentos, como as contas de um rosário. Ele capta a configuração, em que sua própria época entrou em contato com uma época anterior, perfeitamente determinada. Com isso, ele funda um conceito do presente como um “agora” no qual se infiltraram estilhaços do messiânico.”

Walter Benjamin retoma e precisa neste primeiro apêndice a questão do significado do acontecimento para a teoria crítica da história. Não é o acontecimento, enquanto facto, que é relevante na história. É o seu encadear na formação do presente que o torna relevante. Enquanto parte duma complexidade que se insere na sua função ou missão messiânica. O messianismo em Benjamin é aqui a concretização da missão que permite a libertação do ser humano na sua luta contra a dominação e a opressão.

No apêndice B escreve:

“Certamente, os adivinhos que interrogavam o tempo para saber o que ele ocultava
em seu seio não o experimentavam nem como vazio nem como homogéneo. Quem
tem em mente esse fato, poderá talvez ter uma ideia de como o tempo passado é
vivido na rememoração (ou comemoração): nem como vazio, nem como homogéneo mas sim como experiência.

Sabe-se que era proibido aos judeus investigar o futuro. Ao contrário, a Torá e a prece se ensinam na rememoração. Para os discípulos, a rememoração desencantava o futuro, ao
qual sucumbiam os que interrogavam os adivinhos. Mas nem por isso o futuro se converteu para os judeus num tempo homogéneo e vazio. Pois nele cada segundo era
a porta estreita pela qual podia penetrar o Messias.

Neste segundo apêndice a relação entre o messianismo e a experiência ou vontade de futuro surge com maior clareza. A rememoração da comemoração e o estudo é feito sobre o passado na procura de algo concreto. na procura do presente que se concretiza no momento como experiência.

Lisboa 23 de dezembro 2014

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Teses sobre a História XVII

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Décima sétima tese sobre a Teoria da História de Walter Benjamin

walterbenjamimarteepolitica“O historicismo culmina legitimamente na história universal. Em seu método, a historiografia materialista distancia-se dela talvez mais radicalmente que de qualquer outra. A história universal não tem qualquer armação teórica. Seu procedimento
é aditivo. Ela utiliza a massa dos fatos, para com eles preencher o tempo homogéneo e vazio. Ao contrário, a historiografia marxista tem em sua base um princípio construtivo. Pensar não inclui apenas o movimento das ideias, mas também sua imobilização. Quando o pensamento pára, bruscamente, numa configuração saturada de tensões, ele lhes comunica um choque, através do qual essa configuração se cristaliza enquanto mónada . O materialista histórico só se aproxima de um objeto histórico quando o confronta enquanto mónada. Nessa estrutura, ele reconhece o sinal de uma imobilização messiânica dos acontecimentos (do devir), ou, dito de outro modo, de uma oportunidade revolucionária de lutar por um passado oprimido.

Ele aproveita essa oportunidade para extrair uma época determinada do curso homogéneo da história; do mesmo modo, ele extrai da época uma vida determinada e, da obra composta durante essa vida, uma obra determinada. Seu método resulta em que na obra o conjunto da obra, no conjunto da obra a época e na época a totalidade do processo histórico são preservados e transcendidos. O fruto nutritivo do que é compreendido historicamente contém em seu interior o tempo, como sementes preciosas, mas insípidas.”

Novamente o problema da análise do presente na história crítica e da sua distinção do historicismo. Segundo Benjamin, o historicismo coleciona os eventos de forma acrítica. Preenche os espaços do tempo sem procurar entendendo-los na sua dimensão dialética, isto nas tensões que lhe estão subjacentes.

Para o historiador crítico, segundo Benjamin, é necessário pensar sobre o significado desse acontecimento. Mas o objetivo ultimo desse esforço é procurar a sua essência poética. Procurar o sua monada ou a configuração estrutural  que permite entender o porque que esses eventos se desenvolvem duma determinada maneira e não de outro (uma configuração saturada de tensões). Ou por outras palavras, porque é que são essências únicas.

Uma ideia curiosa sobre o devir é a sua correspondência à ideia messiânica.  Qualquer coisa que essencial que provem do tempo e se concretiza na história. A história não desenha a totalidade dos eventos, mas procura elementos significativos dessa totalidade para compreender o total.

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Teses sobre a História XV

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Décima quinta tese sobre a História de Walter Benjamin

walterbenjamimarteepoliticaA consciência de fazer explodir o continuum da história é própria às classes revolucionárias no momento da ação. A Grande Revolução introduziu um novo calendário. O dia com o qual começa um novo calendário funciona como um acelerador
histórico. No fundo, é o mesmo dia que retorna sempre sob a forma dos dias feriados, que são os dias da reminiscência. Assim, os calendários não marcam o tempo do mesmo modo que os relógios. Eles são monumentos de uma consciência histórica da qual não parece mais haver na Europa, há cem anos, o mínimo vestígio. A Revolução de julho registou ainda um incidente em que essa consciência se manifestou. Terminado o primeiro dia de combate, verificou-se que em vários bairros de Paris, independentes uns dos outros e na mesma hora, foram disparados tiros contra os relógios localizados nas torres. Uma testemunha ocular, que talvez deva à rima a sua intuição profética, escreveu:
“Quem acreditaria? Diz-se que os irritados contra a hora, novos Josués, ao pé de cada torr, atiravam sobre os quadrantes para parar o dia.”

Numa nova abordagem sobre a qualidade do momento inicial, a qualidade do momento catalizador, a partir da qual o curso da história se reorienta, Benjamin aborda o tempo significativo. O tempo que se memorializa através da festa. O tempo com património histórico, recordado (celebrado) pela festa revolucionária.

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Teses sobre a História XIII

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Décima terceira tese sobre a História de Walter Benjamin

walterbenjamimarteepolitica
“Nossa causa está cada dia mais clara e o povo cada dia mais esclarecido.”
Josef Dietzgen, Filosofia social-democrata
A teoria e, mais ainda, a prática da social-democracia foram determinadas por um conceito dogmático de progresso sem qualquer vínculo com a realidade. Segundo os social-democratas, o progresso era, em primeiro lugar, um progresso da humanidade em si, e não das suas capacidades e conheci-mentos. Em segundo lugar, era um processo sem limites, ideia correspondente à da perfectibilidade infinita do gênero hu-mano. Em terceiro lugar, era um processo essencialmente automático,
percorrendo, irresistível, uma trajetória em fle-cha ou em espiral. Cada um desses
atributos é controvertido e poderia ser criticado. Mas, para ser rigorosa, a crítica

precisa ir além deles e concentrar-se no que lhes é comum. A idéia de um progresso
da humanidade na história é inseparável da idéia de sua marcha no interior de um
tempo vazio e homogêneo. A crítica da idéia do progresso tem como pressuposto a
crítica da idéia dessa marcha.

Nesta tese Benjamin critica a ideia de progresso, que hoje será mais adequado chamar de desenvolvimento, e que Adam Smith procurou encontrar na sua obra sobre a Causa da Riqueza das Nações. Uma ideia que rotula social-democrata onde tem base na crença do continuo , infinito e ilimitado(do consumo, do conhecimento, dos recursos). Um progresso em espiral sem retorno. Como sabemos, pela experiência recente, isso não se verifica necessariamente, nem é automático. Defende Benjamim que o pensamento critico sobre a ideia de progresso deve ser pensado fora dele. É portanto necessário pensar o desenvolvimento fora desse desenvolvimento.

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Teses sobre a História XII

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Décima Segunda Tese sobre a História de Walter Benjamin

walterbenjamimarteepolitica
“Precisamos da história, mas não como precisam dela os ociosos que passeiam no jardim da ciência.” Nietzsche, Vantagens e  desvantagens da história para a vida

O sujeito do conhecimento histórico é a própria classe combatente e oprimida. Em Marx, ela aparece como a última classe escravizada, como a classe vingadora que consuma a tarefa de libertação em nome das gerações de derrotados. Essa consciência, reativada durante algum tempo no movimento espartaquista, foi sempre inaceitável para a social-democracia. Em três decênios, ela quase conseguiu extinguir o nome de Blanqui, cujo eco abalara o século passado. Preferiu atribuir à classe operária o papel de salvar gerações futuras. Com isso, ela a privou das suas melhores forças. A classe operária desaprendeu nessa escola tanto o ódio como o espírito de sacrifício. Porque um e outro se alimentam da imagem dos  antepassados escravizados, e não dos descendentes liberados.”

Benjamin retoma aqui a sua polémica som as posições sociais democratas, que no contexto dessa escrita, teriam cconduzido à emergência do fascismo e ao aniquilamento da capacidade de luta dessa classe. Segundo Marx, os operários seriam os sujeitos de transformação da sua própria realidade.

Sabemos que o fascismo emergiu na Europa, sabemos as condições me que isso sucedeu. Agora a classe operária deixou de ser essa força transformadora. Na época da transição quem é o sujeito social dessa transformação ?

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Teses sobre a História XI

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Décima Primeira Tese sobre a História de Walter Benjamin

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“O conformismo, que sempre esteve em seu elemento na social-democracia, não condiciona apenas suas táticas políticas, mas também suas idéias econômicas.  0 uma das causas do seu colapso posterior. Nada foi mais corruptor para a classe operária alemã que a opinião de que ela nadava com a corrente. O desenvolvimento técnico era visto como o declive da corrente, na qual ela supunha estar nadando. Daí só havia um passo para crer que o trabalho industrial, que aparecia sob os traços do progresso técnico, representava uma grande conquista política. A antiga moral protestante do trabalho, secularizada, festejava uma ressurreição na classe trabalhadora alemã.

O Programa de Gotha já continha elementos dessa confusão. Nele, o trabalho é definido como “a fonte de toda riqueza e de toda civilização”. Pressentindo o pior, Marx replicou que o homem que não possui outra propriedade que a sua força de trabalho está condenado a ser “o escravo de outros homens, que se tornaram… proprietários”. Apesar disso, a confusão continuou a propagar-se, e pouco depois Josef Dietzgen anunciava: “O trabalho é o Redentor dos tempos modernos… No aperfeiçoamento… do trabalho reside a riqueza, que agora pode realizar o que não foi realizado por nenhum salvador”. Esse conceito de trabalho, típico do marxismo vulgar, não examina a questão de como seus produtos podem beneficiar trabalhadores que deles não dispõem. Seu interesse se dirige apenas aos progressos na dominação da natureza, e não aos retrocessos na organização da sociedade. Já estão visíveis, nessa concepção, os traços tecnocráticos que mais tarde vão aflorar no fascismo. Entre eles, figura uma concepção da natureza que contrasta sinistramente com as utopias socialistas anteriores a março de 1848. O trabalho, como agora compreendido, visa uma exploração da natureza, comparada, com ingênua complacência, à exploração do proletariado. Ao lado dessa concepção positivista, as fantasias de um Fourier, tão ridicularizadas, revelam-se surpreendentemente razoáveis. Segundo Fourier, o trabalho social bem organizado teria entre seus efeitos que quatro luas iluminariam a noite, que o gelo se retiraria dos pólos, que a água marinha deixaria de ser salgada e que os animais predatórios  entrariam a serviço do homem. Essas fantasias ilustram um tipo de trabalho que, longe de explorar a natureza, libera as criações que dormem, como virtualidades, em seu ventre. Ao conceito corrompido de trabalho corresponde o conceito complementar de uma natureza, que segundo Dietzgen, “está ali, grátis”.

Longo discurso sobre a questão do trabalho na História. Mais propriamente sobre o trabalho na teoria económica, feita a partir da análise da história operária. Aborda a questão do progresso e do domínio da natureza, que, segundo Benjamin, criou a ilusão de que o consenso com a ética protestante melhorariam a situação dos operários, minorando os efeitos da exploração capitalista. Esse ilusão da social democracia sobre o trabalho conduziu as organizações dos trabalhadores a ficarem prisioneiras de ideias utópicas que limitaram a sua capacidade de reação ao fescismo.

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Teses sobre a História X

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Décima tese sobre a História de Walter Benjamin.

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“Os temas que as regras do claustro impunham à meditação dos monges tinham como função desviá-los do mundo e das suas pompas. Nossas reflexões partem de uma preocupação semelhante. Neste momento, em que os políticos nos quais os
adversários do fascismo tinham depositado as suas esperanças jazem por terra e agravam sua derrota com a traição à sua própria causa, temos que arrancar a política das malhas do mundo profano, em que ela havia sido enredado por aqueles
traidores. Nosso ponto de partida é a ideia de que a obtusa fé no progresso desses
políticos, sua confiança no “apoio das massas” e, finalmente, sua subordinação
servil a um aparelho incontrolável são três aspectos da mesma realidade. Estas
reflexões tentam mostrar como é alto o preço que nossos hábitos mentais têm que
pagar quando nos associamos a uma concepção da história que recusa toda
cumplicidade com aquela à qual continuam aderindo esses políticos.”

Tese complexa na sua estruturação. A analogia entre a pratica monacal e o contexto de Benjamin mostra uma forma de pensarem que o real é observado a partir dos próprios conceitos que forma. Segundo Benjamin,os políticos haviam capitulado ao fascismo (através da procura da negociação), convictos que tinham o apoio democrático (do povo) a com confiança nas suas instituições (do estado burguês), que lhes escapou ao controlo. Trata-se portanto do exercito e polícia. Os aparelhos de repressão.

A questão que levanta é um questionamento ao pensamento fora do real, ao comodismo do poder e das instituições, esquecendo a análise das tensões sociais, que apresentam configurações políticas que são fluxos da organização do poder.

Propõe portanto uma atitude revolucionária, que seria alinha com os tempos da história. Transpondo a tese para os dias actuais, dias em que assistimos ao fim duma ordem nacional, um intenso processo de globalização e uma reconfiguração das instituições, leva-nos a pensar que o historiador deve procurar torna-se um revolucionário. Um defensor do processo de transição.

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Teses sobre a História IX

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Nona tese sobre a filosofia da História de Walter Benjamim

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“Minhas asas estão prontas para o vôo,
Se pudesse, eu retrocederia
Pois eu seria menos feliz
Se permanecesse imerso no tempo vivo.”
Gerhard Scholem, Saudação do anjo

Há um quadro de Klee que se chama Angelus Novus. Representa um anjo que parece querer afastar-se de algo que ele encara fixamente. Seus olhos estão escancarados, sua boca dilatada, suas asas abertas. O anjo da história deve ter esse aspecto. Seu rosto está dirigido para o passado. Onde nós vemos uma cadeia de acontecimentos, ele vê uma catástrofe única, que acumula incansavelmente ruína sobre ruína e as dispersa a nossos pés. Ele gostaria de deter-se para acordar os mortos e juntar os fragmentos. Mas uma tempestade sopra do paraíso e prende-se em suas asas com tanta força que ele não pode mais fechá-las. Essa tempestade  o impele irresistivelmente para o futuro, ao qual ele vira as costas, enquanto o amontoado de ruínas cresce até o céu. Essa tempestade é o que chamamos progresso.

Angelus Novus de Paul Klee

Uma das teses mais citadas de Benjamin. Boaventura de Sousa Santo usa-a sua Crítica da Razão Indolente, um livro sobre o qual estamos a trabalhar. O tempo do cronos que olha para trás, e vê ruínas e olha para a frente e vê a utopia. O progresso como utopia. Para elém da beleza do escrito, sobra-nos o encontro com o presente. Um presente que no contexto de Benjamin era sombrio. Também nós olhamos para esse progresso a partir das nossas ruínas.

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Teses sobre a Filosofia da História III

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walterbenjamimarteepoliticaDiz Walter Benjamim na sua terceita tese sobre a Filosofia da História:

“O cronista que narra os acontecimentos, sem distinguir entre os grandes e os pequenos, leva em conta a verdade de que nada do que um dia aconteceu pode ser considerado perdido para a história. Sem dúvida, somente a humanidade redimida poderá apropriar-se totalmente do seu passado.

Isso quer dizer: somente para a humanidade redimida o passado é citável, em cada um dos seus momentos. Cada momento vivido transforma-se numa citation à l’ordre du jour — e esse dia é justamente o do juízo final.”

Trata-se duma distinção entre a Crónia e a Ciência Histórica. Para comprender esta questão é útil a leitura de Joaquim Barradas de Carvalho “Da História Crónica à história ciência” publicado pelos Livros Horizonte em 197 e ta, republicado várias vezes nos anos oitenta, manual obrigatório para o estudante de história na velhiha Faculdade de Letras de Lisboa. Distinguia então Barradas de Carvalho, talvez influenciado por estas leituras de Benjamin, que a córnica antecedia a História, no tempo e na forma. A cónica seria uma herdeira do canto épico, cultivado na Idade Média como registo dos eventos remarcaveis, cujo parente mais próximo são os anais ou diários. A História, agora vista como científica, procura ir mais longe da simples colecção de documentos. Cabe-lhe a função de intrepretar os documentos, colocando-os em contexto e analisando-os de forma crítica. O pensamento histórico é feito sobre essa selecção da materialidade relevante.

A questão que Benjamin nos coloca é todavia mais ampla. A possibilidade de apreender esse passado, na sua totalidade, apenas será possível no dia de redenção. Embora nos possa parecer uma intrepretação mística, a redenção, ou o dia do juízo final remete-nos para a mitologia judaica do destino. Os destinos da humanidade como esse grande marcha para um qualquer ponto no futuro, feito de pequenos passos, escolhidos no presente. Entender essa dinâmica é o desafio da História.