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Cultura e Dignidade Humana LXVIII – Nivelando o encontro: tradição e economia

Nivelando o Encontro:  a necessidade de consentimento prévio

A questão da Necessidade do Livre e Prévio Consentimento (acrónimo em inglês FPIC – Free Prior and Informed Consent) é normalmente referido como a base do direito coletivo e de auto determinação dos povos indígenas, no que se relaciona com decisões que produzem ou podem produzir ações e impactos nas suas terras, territórios tradicionais ou recursos.

É um direito que deriva da necessidade de concretizar os direitos territoriais, culturais e de auto-governo das comunidade indígenas, e como forma de garantir o seu desenvolvimento sustentado através de planos e prioridades.

As partes constituintes do FPIC, implica que sejam livres, isto é a suas decisões não sejam alvo de manipulações ou processos coercivos. Prévio, implica que qualquer decisão do estado ou empresas, deve ser previamente alvo de consentimento das autoridades tradicionais. Informado significa que as comunidades devem receber toda a informação relacionada com o projeto, bem como os possíveis impactos na suas vidas e bem-estar. E consentimento, implica que as comunidades indígenas devem ser livres de tomar as suas decisões de acordo com os seus processos de decisão coletiva, com base na sua tradição e que esas decisões devem ser respeitadas.

Em caso de consentimento, os acordos estabelecidos com os povos indígenas devem também prever as medidas que protejam os impatos e eventuais mitigações, os benefícios, e um sistema de monitorização e mecanismos de compensação e eventualmente as sanções a aplicar em caso de imcumprimento.

A FPIC são de importância fundamental pois atingem cerca de 5 % da população global, que vivem em áreas e territórios onde estão situadas, em estimativa, cerca de 50n% das reservas minerais do planeta. Há portante a possibilidade dum forte impacto nas vidas destas comunidade por via das industrias extractivistas em sociedade, que em muitos casos são muito vulneráveis a grandes transformações em escala muito intensa

O Desenvolvimento sustentável e a exploração mineral do planeta coloca em risco a sobrevivência de um elevado numero de culturas. Na última década, desde a Declaração das Nações Unidas sobre os Povos Indígenas (2007), a maioria dos tratados internacionais tem vindo a afirmar a necessidade do Livre e Prévio consentimento dos Povos Indígenas. Sobretudo os tratados sobre Direitos Humanos. O mesmo se aplica aos tribunais locais e às comissões de trabalho. Há já alguns paíse que introduziram na sua legislação interna, a necessidade de obter o Livre e Prévio Consentimento dos Povos indígenas, como no caso da Colômbia, no Beliz, na Austrália, nos territórios do norte, nas Filipinas.

Esta prática de FPIC já está ativa em alguma sindustria, como por exemplo na Mesa Redonda das Industrias de Extração Sustentável de óleo de Palma ou no conselho de extração florestal (Roundtable on Sustainable Palm Oil, e Forest Stewardship Council) onde é necessário esse consentimento antes dos proejtos seram aprovados, caso se implementem nas terras indígenas

O próprio Banco Mundial, em 2012, e algumas coproações do setor financeiro, tem vindo a incoporar nas suas políticas, a salvaguarda dos FPIC. Também o Conselho das Minas e do Metal, estão hoje de acordo com a necessidade de obter o FCIC. Embora estas práticvas sejam positivas, há ainda muitos lugares onde isso não sucede e as comunidades e povos indígenas vivem sob ameaça.

As comunidades indígenas estão espalhadas por todo o mundo, ocupam cerca de 5 milhões de hectares de floresta, que corresponde a cerca de 38 biliões de toneladas de Carbono. Os povos e comunidade indígenas são também protetoras duma parte da herança biológica a ambiental. O respeito pela sua forma de vida é também um contributo para o desenvolvimento sustentável.

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http://www.un.org/esa/socdev/unpfii/documents/DRIPS_pt.pdf

Cultura e Dignidade Humana LXVII -Cultura e Direitos Humanos

Cultura versus Direitos: o caso da mutilação genital feminina

A agenda dos Direitos Humanos quando enfrenta as questões culturais coloca por vezes questões complexas à sociedade. Qual é o lugar da cultura no contexto da agenda dos Direitos Humanos.

Um dos casos que mais evidencia esta complexidade é no caso da Mutilação Genital Feminina. A mutilação genital feminina é uma tradição de algumas comunidades que envolve a remoção da parte genital da mulher, que não tem nenhuma utilidade para a saúde da mulher. Pelo contrário é muitas vezes fator de infeção e de graves problemas de saúde. É uma prática cultural que apenas tem como objetivo manter a mulher subjugadas, retirando-lhe a sua autonomia sexual e aumentando o controle do homem e da família sobre a mulher.

Com a disporá e as migrações, tem sido uma prática que existe em todo o mundo, registando-se muitos casos em que as raparigas, ao viajarem às terras dos seus antepassados são alvo desta prática. Esta é uma questão que coloca muitos desafios aos níveis locais, nacionais e internacionais. É uma questão fundamental para equalizar as relações entre homens e mulheres.

Do ponto de vista local, há a ideia de que estas questões, da liberdade da mulher, podem ser colocadas a nível global, mas quando procuramos localmente diagnosticar as diversas situações, surgem vozes a afirmar que a privacidade do lar deve ser preservada. A mutilação genital e a violação da mulheres e raparigas acontecem quer no espaço público, quer no espaço doméstico. É portanto necessário estar atento às formas como estes fenómenos ocorrem.

Uma forma como o fenómeno pode ser estudado é ao níveldos sistemas de saúde feminina, que devem reportar, como acontece no Reino Unidos desde 2014, as situações de mutilação sexual. Isso permite desenvolver apoios específicos às mulheres nessa situação, como permite entender as formas como os processos ocorrem, e com isso evitar e prevenir as situações no futuro. No Reino Unido, através dessa prática de diagnóstico, foi possível entender, que embora essas práticas não acontecessem no território, elas estavam a ocorrer nas sociedades tradicionais, onde as raparigas eram por vezes levadas em períodos de férias. O conhecimento da mutilação genital permite melhorar o atendimento às mulheres e oferecer algumas possibilidades de acompanhamento.

O entendimento do processo também permite trabalhar com as famílias e os parentes para evitar que isso volte a sucedes no futuro. A única forma de ultrapassar a tradição é fazer com que as novas gerações não aprovem esses atos e desenvolvem uma consciência contra essas práticas. É também necessário dar consciência aos diferentes profissionais de saúde dessa situação. Nas áreas onde este fenómeno ocorre, é também necessário dar atenção à questão nas escolas para que o problema seja enfrentado pela sociedade.

As mulheres que foram alvo de mutilação sexual, duma forma geral, não querem que isso suceda também com as suas filhas, mas este é um caso em que muitas vezes a pressão das famílias de exerce, com o objetivo de manter a tradição. Há portanto que desenvolver também a proteção da raparigas em situação de possível risco. I ssos numa altura em que os processo de formação de identidades culturais estão em formação, onde por vezes se procura aproximar a identidades tradicionais através de práticas tradicionais e religiosas.

A mutilação sexual feminina é um violação dos direitos das mulheres e é um exemplo que mostra a diciculdade das questões culturais. Este é um caso em que a cultura está errada, que tem sido errada, e não merce, em caso algum, ser protegida. São práticas que são incompatíveis com os Direitos Humanos e devem ser ativamente contrariadas. *Plea lei, pela educação, por todos os qus se preocupam com o impacto dessa prática nas mulheres que são obrigadas a fezê-lo

Cultura e Dignidade Humanan LXIV – Vulnrabilidade e Desastres Naturais

Como defender a vulnerabilidade dos mais vulneráveis?

Vulnerabilidade de Desastres Naturais

Ouvimos com frequência falar de Desastres naturais. É bom ter a noção de que não existem desastres naturais. O que as pessoas chamam de Desastres naturais, são eventos extremos naturais. Vulcões, terramotos, cheias, marmotos. São eventos que ocorrem com alguma regularidade em todo o planeta. Eles só se tornam desastres através do elevado impacto que têm, em termos de destruição de vidas humanas, de culturas e de bens materiais das populações. É um desastre quando um determindado local não teve a resiliência necessária para minorar o impacto do evento extremo.

O que os eventos extremos têm de relevância para a questão da relação da cultura com a dignidade humana, é o seu impacto nas populações, a destruição que produz e as necessidades de reconstrução que desencadeia. Isso é uma questão interessante porque os eventos extremos são normalmente abordado como questões técnicas e científicas. São explicados por processos de causa efeito, e normalmente são os técnicos e os cientistas que são chamados a explicar o fenómeno. Explica-se o evento, mas frequentemente não se aborda o facto mais relevante para as populações, que é o “desastre”.

A palavra desastre é complexa. Uma cheia é um desastre quando destoi cultura, habitações. Uma elevada mortalidade é um grande desastre. Nesse sentido é uma experiencia coletiva. Mas, a experiencia do desastre é também individual, quando um membro da família morre, ou fica sem bens por efeito duma cheia. O desastre como experiencia é sempre um desastre para quem é afetado, independentemente da sua dimensão.

O desastre é uma experiencia subjetiva. Por isso um evento extremo apenas se transforma em desastre, ou calamidade, quando atinge os mais vulneráveis. Do ponto de vista da dignidade humana, uma calamidade é algo que afeta os mais vulneráveis da sociedade.

Isso levanta a questão da vulnerabilidade. A vulnerabilidade tem a ver com o risco. Alguém que está exposto a um risco. Ou porque vive no risco, seja na sua habitação, seja nas suas relações. Mas a vulnerabilidade tembém se relaciona com a perceção desse risco.

Por exemplo, alguém que viva numa arriba, numa favela do Rio de Janeiro, está sujeito a um risco de derrocada por efeito da chuva. No entanto, do ponto de vista dele, o risco de viver no lugar, poderá estar relacionado com a segurança ou com a violência. A vulnerabilidade tem sobretudo a ver com a perceção da ameaça.

A vulnerabilidade é perceção do risco. Todos vivemos em diferentes locais e adaptamo-nos às circunstâncias. Não estamos sempre a pensar nos riscos que corremos.

Por essa razão, quando trabalhamos com as questões da dignidade humana e da sua vulnerabilidade temos que pensar nas raízes dos riscos. De olhar para as razões que conduzem a uma determinada população estar naquele local naquele momento e ser afetada pelo evento.

Por exemplo, as pessoas afetadas pelas cheias de 1966, na bacia do Rio Tejo. O evento, a cheia, produziu um elevado impacto mediático e uma calamidade pública em pessoas e bens. Para efeito do nosso caso, o que nos interessa verificar é a razão que levou as pessoas a ocuparem os leitos de cheias. Isse lavar-nos ia a entender a razão do êxodo rural para a cidade, a pobreza do país, e a incapacidade dos poderes públicos em prevenirem o risco. A pobreza e a ineficiência dos sistemas públicos são determinantes na criação da vulnerabilidade, de que resultou um efeito.

Isso leva-nos à conclusão de que a questão da dignidade humana e da vulnerabilidade se relaciona mais com o poder social do que os acasos da natureza. Então os desastres, nesse sentido, são mais eventos políticos do que eventos naturais. São questões históricas e políticas duma comunidade, sobre as quais, a partir da ideia de dignidade Humana, necessitamos de olhar e agir.

Diz um adagio popular que quando o mar bate na costa, quem se lixa é o mexilhão. Uma metáfora que ilustra a vulnerabilidade dos mais pobres aos eventos extremos. E se eles ocorrem com regularidade na natureza, e se sabemos que há uma tendência para o seu aumento, podemos facilmente deduzir que os riscos de vulnerabilidade estão a aumentar para as populações minoritárias e mais pobres.

A questão da dignidade humana obriga a avaliar os riscos e a intervir para minorar os seus impactos. A dignidade humana é um elemento importante para partir para a reconstrução.

Cultura e Dignidade Humana LX – Questões Chave para as Minorias

8.2 Quais são as questões chave que enfrentam as minorias e os povos indígenas?

Há povos, que em virtude do seu contato com a colonização ou com a ocupação de territórios ancestrais por atividades económicas (normalmente agro-negócio, madeireiros, mineração, construção de barragens) e da utilização intensiva da terra, ou foram extinto, ou se encontram em extinção. Por exemplo, na Colômbia, estima-se que por causa da guerra ou das atividade económicas, cerca de 34 povos indígenas estejam ameaçados e extinção. A perceção da extensão destes povos é um assunto importante para entender o alcança da agenda das Nações Unidas.um teste aos seus limites.

Algumas questões: A questão dos Direitos da Terra. Em termos de direito, qualquer contrato é estabelecido entre as partes, onde alguém cede ou faculta o uso de um determinado bem a troco de qualquer coisa. A posse da terra é expressa na lei, em títulos de posse, que se opõem a outros títulos, de uso ou usufruto. A quem pertence a terra? É a quem tem o seu título. Pode cede-lo, no todo ou na parte. Como se formou o título inicial?

Esse é um problema que afetam os povos indígenas e grupos minoritários em todo o mundo, onde as suas terras foram olhadas pelos conquistadores como terras sem proprietário. Isse deu origem, tempos históricos a posse violenta das terras, a deslocamento dos habitantes originais. Isso tornou difícil saber hoje ou atender às reivindicações dos habitantes originais. Em muitos lugares do mundo, Em África, na Malásia, na Austrália, na Nova Zelândia na India e na América Latina essas questões foram trazidas para os tribunais por vários povos indígenas, que conseguiram provar que forma deslocados ilegalmente das suas terras.

Mesmo com a possibilidade de reconhecer esse deslocamento forçado, é necessário saber qual a sua extensão, se a disputa pode ser justa e qual a compensação adequada a ser paga. Tudo questão que são complexas para resolver nos dias de hoje, nomeadamente como calcular o valor justo de compensação.

Há quatro questões que devem ser analisadas. É necessário ter em linha de conta que os povos indígenas foram marginalizados durante muito tempo, que não dominam os sistemas legais dos colonizadores. O discurso do poder tem regras que é necessário dominar e os povos indígenas estiveram durante muito tempo fora da linguagem do poder. Igualdade de oportunidade é hoje uma parte da solução e não a parte do problema.

Se os povos indígenas dispõem do poder de desafiar os mecanismos legais que existem poderão criar formas de influenciar esse mesmo poder desde que tenham acesso à linguagem e aos recursos necessários.

Em segundo lugar é necessário ter em atenção que cada Sistema legal é o resultado da construção dum dado tempo. Que muitas vezes esse sistema persiste e os povos indígenas necessitam de procurar responder às questões que o sistema coloca. Para reivindicar os seus direitos tem que reivindicar não só os seus direitos, como também de reivindicarem a sua condição de acesso a igualdade de oportunidades.

Em terceiro lugar é necessário ter em linha de conta a ida de participação nos processos. Num parlamente as pessoas são eleitas pro círculos de representação. Na maioria dos casos, são representantes de comunidades com uniformidades culturais. Pessoas que partilham os mesmos princípios educativos e a mesma linguagem. Os povos indígenas são normalmente diferentes e minoritários. Apresentam as suas ideias com dificuldade num parlamento onde em regra são minoritários. Não partilham visões do mundo.

Alguns povos indígenas escolhem não participar nas instituições dominantes, ao passo que outros escolhem participar. Nessas condições é necessário assegurar que a diversidade das representações está assegurada.

Um quarta questão, que se relaciona com o Desenvolvimento Sustentável, prendesse com as questões do acesso aos bens sócio económicos. Todos dispõem de direitos iguais. Mas nem todos têm acesso aos mesmos bens. Por exemplo, todos são iguais na possibilidade de votar, mas nem todos dispõem duma educação adequada para aceder a posições de emprego que garantam a dignidade de vida da família. Sem condições de acesso a bens socioeconómicos não há possibilidade que quebrar o ciclo da pobreza. E a pores reproduz-se

Num quadro de pobreza o acesso à educação é fundamental. Num cenário de pobreza a possibilidade de participação política é apenas um direito enunciado. Os povos indígenas são objetos da lei, mas raramente conseguem ser sujeitos da lei. Os direitos socio económicos, são, para as minorias e povos indígenas uma questão fundamental.

E por fim a questão dos direitos culturais. Este é um campo de muitos desafios. A modernidade e o progresso capturam as comunidades tradicionais para uma maior assimilação. Há mesmo uma ideia ingénua, criada pelas narrativas dominantes, de que há um “modelo” cultural. Essa homogeneização é feita com a desregulação das formas tradicionais da s comunidades. O desafio, para os povos indígenas e minoritários, é o de poderem aceder aos benefícios da cultura, através das suas próprias criações, com os seus próprios instrumentos, criando diálogos e pontes.

Com a ideia dos Direitos culturais há o risco de algumas formas culturais se transformarem em forças dominantes. É necessário tomar medidas para manter a diversidade cultural, manter as línguas e a formas culturais que permitem entender a diversidade do mundo. A cultura é uma soma de contributos de experiencias de vida. Experiencias de aprendizagens que são úteis ou não para a construção do futuro. Uma possibilidade que existe se tiverem voz.

Human Rights and Gender Equality III

Divided Societies

Social inclusion aims for broad prosperity. For fighting discrimination, for equal protection under the laws, for enabling everybody to meet basic needs. And for social mobility to ensure that a child born in any part of the country in any part of the income distribution to any class or ethnicity or race has a chance. And through hard work, education, always a bit of luck mixed in, to achieve a good standard of living, and economic success in society. Of course, none of our societies achieves uniform equality. And nobody would want that. People differ by luck, tastes, work effort, and, naturally, this would show up in variations in economic outcomes and wealth.

People expect such differences to an extent, but societies, of course, can have differences far beyond anything that would emerge from normal differences between individuals and luck and circumstance and, for whatever reason, when inequalities are very, very large ethics and human rights would tell us that governments have some responsibility to look after those left behind. And many would think that helping to narrow the big gaps is part of our moral or ethical responsibility. We’ve already looked at the actual situation and how varied it is around the world.731

 

We’ve looked at this map of the Gini Coefficient. Remembering that the Gini Coefficient is a measure of income inequality that varies between zero and one. Zero would be a society where everyone has exactly the same income. One would be a society where everybody but one has zero income and one person has all the income that is complete inequality and the Gini varies between those ranges, of course. And what we saw is really some notable and important systematic differences across regions of the world in the extent of inequality, and therefore in the extent of social inclusion or exclusion. On the whole, the Americas, as I noted earlier, with the notable exception of Canada, the Americas is a relatively unequal part of the world. Western Europe is a relatively equal part of the world. Northern Europe, especially the Scandinavian countries, Norway, Sweden, Finland, Denmark or the Nordic countries, I should say. Those countries Iceland included are among the most equal places in the world and the Scandinavian countries, specifically of Norway, Sweden and Denmark are right at the top of the list of indicators of social inclusion and at the bottom of the list with the lowest value of the Gini Coefficient. When we look at this map, we should think history, because standing behind this is a long history, a legacy, that has led to certain kind of inequality that I want to focus on for a few minutes. This is inequality across groups rather than inequality of individuals alone or inequality of households alone. The inequality that we see varying across the world in this map of the Gini Coefficient reflects the fact that whole groups within society, defined according to race or, in some places, according to ethnicity or linguistic group, or tribe have very different life chances from other groups in the same society. And so, the map, while also reflecting normal variation across individual households, also reflects the interaction of different groups within society. Take the case of the Western hemisphere with, again, Canada being a notable exception, for a reason that will become clear in just a moment. The Americas were, from the time of the first arrival of human beings to the Americas, probably around 13,000 years before the present, or thereabouts. To the year, and we can date it to October 12, 1492, the arrival of Columbus in the island of Hispaniola. The Americans by and large had almost no contact with the old world population. Maybe there was a tiny bit of contact in very short period. When Icelanders arrived in the coast of Canada and the northeast of the United States for a brief sojourn but without long term settlement.

732The only long term settlement from that long period of 13,000 years before the present to the arrival of Columbus in October 1492 was by Americans, whom we now call Native Americans, that arrived fairly early on in migration from Asia after the last Glacial Period. And then settled throughout the Americas and the Caribbean in and, and established civilizations that developed completely independently of what was taking place in Asia, in Europe, and in Africa, until that connection was made once again with the arrival of the Europeans. The Europeans arrived with two huge advantages. One is they had more powerful weapons. The second is they had pathogens that to had developed the Old World to which the conquerors came already immune or protected. And those pathogens spread throughout the unprotected Native American populations leading to massive, massive set of epidemics and a massive dying off of Native American populations. Well, you know the history, the Americas became a kind of conquest society where European conquerors, and especially the Spanish Conquistadoras came and conquered a large part of the Americas, and generally ruled, and often ruled violently, over the indigenous populations. They added one more crucial element to the history of the Americas starting in the sixteenth century, and that was to bring in African slave labor, especially to the tropical and subtropical regions of the Americas, such as the Caribbean, the American South, northeast of Brazil. Not to Canada.

That’s one of the reasons why Canada is different. It never had a large slave population brought into Canada. And what emerged, of course, was a very complicated society of groups. A small European, dominant group, which ruled by force and power and the backing of empire, empires in Europe. A an indigenous population that was often broken by disease, by poverty, by forced labor. Essentially a kind of slavery or serfdom that was imposed in many places. And by the horrific institution of slavery itself based on the importation of African slaves into the Americas. And over time that three categories became more complicated of course, through a mixing of the three populations. So mulatto, or so called mixed populations of African slaves, European conquerors, indigenous populations, and so forth also developed across many societies. From the sixteenth century onward, those groups had completely different situations in their society, politically, socially and economically. And vast inequalities of wealth developed often with this small European population own, owning all of the, the good land in the country with the native inhabitants pushed, pushed, pushed into smaller and smaller land areas deprived of traditional land holdings. All of this is to say that the history of the Americas was a violent and conflictual one that created an extensive inequality, rather shocking by the standards of many, many other parts of the world. And that legacy of inequality continued past the sixteenth century, seventeenth century, eighteenth century, until the present day.

Slavery was eliminated, thank goodness, in the nineteenth century, usually by law in the United States, by, only by war, a violent war fought to end slavery. A very rare exception, because usually slavery was ended peacefully, but not in the United States, where the, the hold of White Southern land owners was so powerful that they resisted with a full force and a very violent war to try to protect slavery. And slavery was only ended in 1865, one of the last places in the world. And only two decades later, later in Brazil, so this is a phenomenon that comes into the twentieth century. And, of course, the descendants of slaves arrive to the twentieth century. And until the end of the twentieth century and into the early twenty-first century, often with massive liabilities of poverty and difficulties of poor health, lack of rights facing massive social discrimination. I emphasize all of this because you look at the dark red of the Americas in the Gini map, and you have to remember the history behind this, of a whole region of the world essentially settled by conquest, and then a long legacy that results from that. So, when we think about the forces of inequality today, we need to keep a broad perspective. This is the holistic approach that I like to emphasize. Inter-generational dynamics plays a huge role. Even when slavery ends, the legacy of slavery continues. Even when the massive brutality against Native Americans in the United States, essentially a genocide, or the brutality against the so-called First Nations in Canada ends by law, the legacy of poverty and poor health in discrimination, in property holdings and so forth continues thereafter. Social discrimination continues. Racial discrimination. Ethic discrimination. Of course, the gender discrimination which I will turn to shortly. Regional differences persist. Sometimes for only geographical physical reasons climate distance, transport, landlockedness, sometimes for the historical reasons of how various regions fell under imperial domination, for example. As a backdrop, there’s also the individual differences. We should not forget that. There will be variations in effort, variations in capacities, variations in luck, which will create a level of inequality in any society. And then finally, public policies shape these inequalities. Does the state meet basic needs? Does the state truly ensure education for all children? Is the educational quality that is accessed by the poor up to the job of providing a base for social mobility, or is the education access by the poor so poor that the poor get stuck in an inter-generational cycle of poverty? All over the world, the indigenous populations, meaning populations that were the first arrivals in a particular location maybe arriving in, in a location even 10, 20, 30,000 years ago and then subsequently facing later migrations like the Native Americans facing the inflow of Europeans after Columbus’s arrival. You see, whether it’s in the U.S. with the Native Americans, Canada with the First Nations, Australia with its Aboriginal population, New Zealand with its Maori population, Malaysia with its Orang Asli population, and the name given to various indigenous tribes, a rather remarkable consistency of major social discrimination, a remarkable extent of poverty social, cultural exclusion. And usually a legacy of rather brutal state policy as well. State policy that uprooted populations, that pushed populations into forest regions or mountain regions or desert regions as enclaves. One of the big mistakes that we make, often by the way in naivete is to see a an indigenous group inhabiting a very fragile environment. For example, an extreme dry region of a country. And you read the tour book and it says that the tradition of such and such tribe is life in this near-desert region. And, very often, that’s a nonsense to say that’s a cultural phenomenon, or a tradition. More typically what’s happened is that that group has faced massive dislocation and displacement and so, maybe this group was in the most fertile lands before, but then when the later waves of migration came and more powerful successor rulers in the region came, these discriminated groups were physically pushed into isolated areas in the forests, in the mountains, in the deserts. And then, to justify that in a naive way the life in those extremely difficult regions is described as the cultural tradition of the group in question. The poverty rates of indigenous populations is very, very high around the world, and it’s not a small part of the overall global extreme poverty. Nobody has a precise count of indigenous populations, but I think it’s probably right to say that it’s around 400 million people, adding up indigenous populations around the world. At least, that’s an estimate that is often given and that means that it’s nearly 6% of the world’s population. And since many of those 400 million live in extreme poverty and abject social exclusion, it’s not a small part of the overall numbers living in extreme poverty. You’re looking here at a graph of the poverty rates in some relatively poor countries in the Americas, Bolivia, Ecuador, Guatemala, Mexico and Peru. What you can see is that, in each case, the poverty rates among the indigenous populations, are higher than the poverty rates among the non-indigenous. And if one were to show the African-American population’s poverty rates as well, those would be much, much higher too. And, so, this is an example of how the indigenous populations in the Americas face continuing challenges which are long, long legacies of political military and cultural discrimination. And many, many acts of violence. This map of ethno-linguistic groups highlights another point for us. Which is that around the world, there are significant differences in the extent of ethnic diversity. Ethnic diversity sometimes measured along linguistic lines. And a map like this gives an indication of what’s called ethno-linguistic fractionalization. It asks how likely is it that two people selected at random within a population within a country belong to the same ethnic group or the same tribe as it might be called in some contexts. You can see that Africa, for example is just a maze of ethno-linguistic fractionalization. 733And the differences of tribes in Africa, and the fact that when one tribe comes to power, it may discriminate heatedly against others is part of the political and social reality that has made social inclusion so difficult. You see in the Amazon region the high degree of ethno-linguistic fractionalization as well. All of this is to emphasize that when we consider the challenges of social inequality and the application of human rights to those challenges, we will have to address this at several different ways, in several different dimensions. One is a class dimension. What to do to help poor people and especially poor children in poor households to achieve social mobility and the escape from poverty. Another dimension, which I’m going to discuss at greater length, is gender differences. The systematic discrimination against women and against girls in virtually all parts of the world, but here I’ve emphasized the inequalities across groups and how power structures, colonial history, discrimination systematically against indigenous populations has played a role. We need to be aware of that group-level discrimination as well if we’re going to be accurate and effective in overcoming social exclusion and achieving that major killer of inclusive growth that is at the core of sustainable development.