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O papel da arte se modificou com o tempo ou continua o mesmo que era há anos atrás?

Conjunto de Perguntas para a Revista Verso #5

  1. O papel da arte se modificou com o tempo ou continua o mesmo que era há anos atras?

O papel da arte, ou melhor dizendo das artes permance ao mesmo tempo que se vai transformando. Mantém-se porque pode ser sempre uma forma poética de olhar a sociedade. Transforma-se porque se vai socorrendo dos rescurso que estão disponíveis. Por exemplo. Ao mesmo tempo que poderemos discutir se a arte tem que ter uma função social, isto é se deve contribuir para a educação e para a liberdade dos indivíduos e dos grupos, ou, se a arte existe apenas por si mesmo, independentemente do social, deixando para que esse social a use como entenda, trata-se duma velha discussão sobre permanências. Da mesma forma que hoje olhamos para os processos digitais, por exemplo as possibilidades que hoje os grupos populares dispõem de fazer música e a fazerem ouvir em públicos alargados, estamos a falar duma profunda transformação do seu papel, seja no consumo, seja na sua produção.

  1. Toda arte agora se submete ou vai se submeter à lógica do capital?

Nem toda a arte tem que se submeter à lógica do capital e do mercado. Retomando o exemplo da digitalização, por exemplo a produção musical de grupos com raízes afrodescendentes na periferia de Lisboa, que hoje passam no Youtube, são musicas mais ouvidas do que aquelas que os rádios hegemónicos consideram como mais ouvidas. Isso levanta a possibilidades de existirem espaços de consumo e produção fora do mercado, em extensões e alcances muitos superiores aquilo que o senso comum à partida faz entender.

É possível democratizar a arte sem que ela se massifique?

Conjunto de Perguntas para a Revista Verso #4

  1. É possível democratizar a arte sem que ela se massifique?

A questão de democratização da arte tem estado muito ligada à discussão entre cultura erudita e cultura popular, criada no século XIX, uma questão que tem as suas raízes no século XVI com a distinção entre história natural e história política, ou se quisermos entre cultura e natureza. Deixando de lado a fissura entre cultura e natureza, a fissura entre erudição e popular tem implícito a divisão social entre senhores e servos. Nesta divisão social, correspondem dois mundos, o dos senhores que tem acesso à uma cultura erudita, vista como superior, que legitima essa mesma situação de dominação social, e o mundo popular, que transporta uma cultura primitva, feita de repetições a que se chamou folclore. A questão da democratização está ligada à questão da democratização da sociedade, questão que pode ser vista no campo dos direitos, políticos, sociais, culturais e ambientais.

No que tange á questão dos direitos culturais, a democratização de cultura ganham especial relevância com a criação das políticas culturais públicas, que a UNESCO, com forte impulso da França leva a cabo. As políticas culturais estão baseadas em cinco princípios: o direito ao usufruto dos bens culturais e do património cultural, á livre criação cultural, á participação nas decisões públicas sobre as políticas culturais e à questão dos direitos de autor.

Esta formulação está muito contaminada pelo aquilo a que podermos chamar a hegemonia do pensamento eurocêntrico, que formula uma organização da pólis, a partir do seu quadro de valores. Isso á particularmente evidente na discussão emergente, sobre os direitos de criação social (quem beneficia dos direitos de criação das obras produzidas pelas comunidades?).

Deixamos agora de lado esta questão, pela sua complexidade, e centremos-mos na questão da democratização da arte versus massificação. É fácil de entender que a democratização da arte se entende pela extensão do acesso à sua produção (o que implica uma educação pela arte na sociedade) e ao seu usufruto (que implica por sua vez uma extensão de lugares de arte). Ora como sabemos, nem o nosso ensino a Educação pela Arte constitui um pilar de conceptualização, nem o seu acesso é hoje adequada mente universal. Bem sabemos que nos últimos 30 anos as políticas públicas enxamearam os territórios com redes de equipamentos culturais (bibliotecas, arquivos, museus, centros culturais, galerias de arte, parques culturais, etc.).

Na maioria dos casos estas políticas, de apoio ás artes, e à construção de equipamentos, não estão apoiadas em processos que favoreçam um “arte popular” se assim podemos falar da produção de arte pelas “massas” populares. Uma outra questão que é também relevante, é saber se todos podem ser artistas ou essa condição de artista implica um determinado estatuto social com o correspondente benefício político. Ora como todos sabemos, todos podemos ser artistas, cada um com a sua particularidade. Uns serão mais criativos, outros menos. Mas nem todos somos artistas, muitos de nós porque não tivemos acesso a uma formação artística.

Dessa forma a resposta é que nestas condições sociais, dificilmente a arte pode ser massificada. Mas que se ousarmos pensar numa outra forma de sociedade, sim a arte poderá ser massificada, sendo que para isso termos que reinventar a democracia.

É Correto dizer que o valor de culto foi inteiramente substituído pelo valor de exposição atualmente?

Conjunto de Perguntas para a Revista Verso #2

De acordo com o trabalho de Walter Benjamin que acima referi (Benjamin: 1992, 84) o valor da obra de arte na era da tecnologia é alterado pela transformação do seu valor de culto (mágico) para um valor oculto (expositivo). Enquanto os objetos mágicos, segundo Benjamin, se constituem como um dialogo entre a sociedade e o mundo espiritual (uma espécie de dádiva aos deuses), na era da tecnologia, a exposição constitui-se como um dialogo humano. A humanização da arte reside na sua exposição. Nesse sentido, a afirmação de que o valor de culto é substituído pelo valor de exposição é correto.

É todavia necessário compreender essa posição de Walter Benjamin, no quadro do seu pensamento dialético, como oposição de contrários. Para fazer uma analogia com a teoria económica, enquanto objeto de culto, uma obra de arte não possui para uma comunidade um valor de troca (valor nulo), ao passo de possui um valor de uso incalculável; essa mesma obra de arte, num sistema expositivo, dispõe de um valor de troca elevadíssimo e um valor de uso próximo do nulo. Ou seja a hipótese de análise que varia neste pensamento é o contexto vivido pela comunidade. A criação de atributos de identidade que se constitui como subjetividade.

Exemplificando com dois exemplos extremos. A joia da coroa da Rainha de Inglaterra, embora possa ter um valor calculado no mercado de joias, apenas pode ser usado como símbolo da realeza (no território britânico) e não pode ser trocada. Por seu lado a mascara africana, usada num dado contexto ritual, numa dada comunidade, possui um elevado atributo no seu uso contextual, perdendo-o por completo fora desse contexto, fazendo com que a sua troca possa ser possível fora do tempo de uso. Isto, porque de acordo com a teoria de Benjamim, a aura não está no objeto em sí, mas na relação que ele estabelece com o espaço e com o tempo.

Concluindo, ainda na arte contemporânea os objetos de arte , para além de terem ganho esse valor de exposição, através da sua apresentação pública, também se multiplicaram na forma, no sentido que qualquer um não só qualquer objeto se pode constituir como “arte”, desde que uma dada comunidade assim o considere, como, o objeto exposto necessita de ser descodificado. Se nas igrejas a gramática da leitura estética, da estatuaria, por exemplo, se integra numa dada arquitetura, com hierarquias e funções bens conhecidas, de acesso a um conjunto de leitoroes. Nas exposições democráticas as obras são apresentadas a partida sua unidade simbólica e estética, sendo normalmente necessário um mediador para efetuar a tradução entre linguagens.

Embora a questão pose ser considerada verdadeira para mutios objetos estéticos, há ainda uma herança do tempo sagrado que pode influir na leitura.