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Heranças Esbranquiçadas IV – A relevância da culpa e do perdão

A relevância da herança africana para a problemática da culpa e do perdão

A ausência do reconhecimento da herança africana nos museus em Portugal e o silenciamento das comunidades subordinadas que temos verificado leva-nos à análise da questão da culpa e do perdão, no sentido dado por Paul Ricouer no seu trabalho A memória, a história e o esquecimento (Ricoeur, 2008).

Para Paul Ricoeur, no estudo da memória coletiva, o passado é revelado pelas representações. Como o autor defende, a hermenêutica da história é um estudo sobre as representações, contudo, faz uma distinção entre história e memória coletiva. O estudo do passado, campo da história, contém partes que são inacessíveis no presente. Há uma impossibilidade formal de reconstituir o passado como totalidade, no entanto há traços desse passado que chegam até nós; documentos, testemunhos, objetos que se constituem como um eco de fragmentos que chegam até o presente. O historiador pode, por meio da sua ação, alargar a pesquisa desses fragmentos, adicionando mais fragmentos. Porém, toda a coleta se constitui como feixes de possibilidades, sobre os quais reconstruímos os seus sentidos. Ricoeur admite a possibilidade do conhecimento histórico total, no entanto, considera que a memória social, embora possa ser um instrumento de análise da história, não permite esse conhecimento.

A memória social, como campo da teoria social, é útil para estudar esse passado, porque através dela, com as suas congruências e incongruências, com a sua seletividade, permite que esse mesmo passado ecoe no presente. Mas a questão que nos interessa agora relevar neste trabalho de Ricoeur é o destaque que deu à questão do esquecimento e do perdão (Ricoeur, 2008, p. 423).

Considera o autor que a relevância do esquecimento está em incluir o que está para além da relevância; o que, tendo sido, deixou de o ser por razão das tensões sociais; o que é silenciado no campo das tensões sociais; o que tendo sido e deixou de ser, manifestando-se por meio de formas silenciadas e esquecimento, também está abrangido pela condição histórica.

Aquilo que em cada indivíduo apresente, sendo seu e do grupo a que pertença, é não só o que evoca, mas também o que silencia. O ser incapaz de se reconhecer aquilo que se é e em que local se está conduz à desorientação, no indivíduo e nos grupos. Se a condição histórica de um ser é de existir em contexto, os grupos sociais, as comunidades são conjuntos de indivíduos em um contexto no qual cada membro do grupo é simultaneamente herdeiro e utilizador das memórias sociais.

Cada comunidade existe no tempo, e aquilo que valoriza é resultado desse contexto. Nesse sentido, as comunidades são imaginadas em função das suas narrativas identitárias (Anderson, 2005). A questão da condição histórica relaciona-se com os limites do conhecimento histórico, na medida em que cada indivíduo e cada grupo não pode transcender o tempo em que participa, ao mesmo tempo que transporta a herança coletiva que lhe são transmitidas pelas vivências em grupo.

A relevância da culpa e do trauma é também manifestação desse passado no presente. O seu estudo, no entanto, é um fenômeno do presente; é um processo pelo qual se podem escutar os silêncios. Através da consciência do silêncio, abrem-se possibilidades de reorientar o presente. Se, por um lado, sem a consciência da culpabilidade não há reconciliação com o passado, também não deixa de ser verdade que sem perdão não há possibilidade de futuro. A questão do esquecimento introduz no horizonte dos trabalhos sobre a memória a dimensão do destino humano e a construção da sua felicidade e bem-estar.

A dificuldade de reconhecer o outro e a dificuldade em reconhecer-se a si mesmo, que, como temos argumentado, caracteriza a ausência da africanidade nas instituições de memória e a dificuldade de introdução dessas narrativas em Portugal, traduz a incapacidade da memória coletiva de reconhecer e tomar consciência do seu passado.

Sem esse reconhecimento não se consegue reorientar. A incapacidade de renovar as suas narrativas sobre o passado dá origem à fragmentação do passado. As velhas narrativas emergem por entre os velhos objetos dos museus, criando espirais narrativas que dificultam o entendimento do presente. Os novos discursos sobre a amizade e a potencialidade da lusofonia, que, como vimos, alimentam o mais recente mito sobre a lusitanidade (Margarido, 2000), acabam por revelar fragmentos do passado e criam impasses no entendimento do presente. Essa dificuldade em entender o presente cria os impasses na inclusão de novas narrativas e no entendimento dos grandes desafios coletivos.

Concluímos então que nos museus portugueses se verifica uma dificuldade em colocar questões pertinentes para as questões de relevância do presente. Os museus apresentam sobretudo os objetos do passado, distanciando-se das comunidades que procuram servir. Na maioria dos casos verifica-se que não existe um diálogo entre os diferentes grupos sociais. Resta saber se os vários poderes sociais conseguirão de alguma forma ultrapassar o impasse em que se atolaram, encontrando uma síntese integradora que aponte a pluralidade dos caminhos do futuro.

Há algo de exuberante, diríamos mesmo de barroco nos museus portugueses. Barroco porque assumem a exuberância da forma, construindo narrativas que se autocanibalizam. São memórias esbranquiçadas.

Esbranquiçado é um termo que aqui usamos com o sentido da memória que é apropriada sem sentido crítico. A memória é pensada a partir do que ela é sem se colocar em diálogo com o outro. Esbranquiçada porque é uma memória branca que lê o mundo a partir de um quadro de valores sem diálogo com a diferença, embora essa mesma memória seja constituída por elementos de diferença. Simplesmente, tudo é interpretado como permanência. Capta-se a forma sem se entender o seu conteúdo. Sem contraditório não emergem novas sínteses, reproduzindo-se a si mesmas como seres estéreis.

Através desse esbranquiçado da memória é mais fácil entender a razão do esquecimento das memórias africanas, apesar da tão longa presença no espaço português. Os sinais dessas heranças estão hoje bem presentes nas diferentes formas, como os africanos e as suas heranças se foram mestiçando com as formas encontradas nos diferentes espaços. Heranças que se misturaram, criando novas formas de cultura, que são hoje também elas portuguesas.

Um exemplo paradigmático é o caso do Fado, elevado a Patrimônio Imaterial da Humanidade em novembro de 2011, cantado no século XVIII e XIX nas tabernas de Lisboa, cantiga boêmia, recuperada pelo Estado Novo como símbolo de uma identidade. Um símbolo que permanece sem reconhecer a profunda influência da sua herança africana.

Argumentamos que há uma presença incontornável do africano na vida urbana em Portugal; nos seus museus, a sua memória foi esbranquiçada. São museus que apresentam um passado diluído em linhas evolutivas, sem tensões. O conflito, quando é revelado, é para mostrar o lado heroico e mítico, onde memórias do outro são muitas vezes apropriadas. Denegrir a memória é retirar ao outro algo que lhe pertence. É essa incapacidade de ver o outro que impede de ver quem é. Para isso, como diz Paul Ricoeur, era necessário que se assumisse a culpa. Sem assumir a culpa não é possível ultrapassar o trauma. Com isso procuramos demonstrar que trabalhar o esquecimento não é uma forma de olvidar o passado, mas uma forma de reencontrar um caminho de inovação para o futuro.

 Referências

  • Anderson, B.Comunidades Imaginadas. Lisboa: Edições 70, 2005.
  • Barradas, A. Ministros da noite: livro negro da expansão portuguesa. Porto: Antógona, 1991.
  • Brito, B. G.  História trágico-marítima. Lisboa: Companhia Editora do Minho, 1688 [1942].
  • Damásio, A.  O livro da conciência: a construção do cérebro consciente. Lisboa: Temas & Debates, 2010.
  • Durkheim, É. “Representations individuelles et representations collectives”. Sociologie et Philosophie, Puf, Paris, 1967 [1898]
  • Henriques, I. C. A herança africana em Portugal. Lisboa: Edições do CTT, 2008.
  • Leite, P. “A imagem dos africanos nos museus de Lisboa”. Atas do XI Conlab. Salvador: UFBA, 2011, p. 18.
  • Margarido, A. A lusofonia e os lusófonos: novos mitos portuguese. Lisboa: Edições Universitárias Lusófonas, 2000.
  • Moscovici, S. La psychanalyse, son image et son publique. Paris: PUF, 1961.
  • Ricoeur, P. A memória, a história, o esquecimento. Campinas: Unicamp, 2008.
  • Santos, M. S. Memória coletiva e teoria social. Coimbra: AnnaBlume – Imprensa da Universidade de Coimbra, 2012.

Heranças Esbranquiçadas III – As narrativas africanas nos museus portugueses

As narrativas africanas nos museus Portugueses

Com base na análise da Teoria das Representações Sociais, no âmbito das problemáticas sobre o esquecimento da herança africana nos museus de Lisboa, como num primeiro momento concluímos, alargamos essa questão ao universo dos museus portugueses. Trata-se de um trabalho ainda não concluído, na medida em que o universo de análise é extenso e dinâmico. A nossa análise vai correndo em paralelo com outras investigações, e nela procuramos uma revisão das narrativas sobre as heranças africanas nos museus portugueses, com base na herança comum da humanidade e na busca da polifonia da diversidade[1].

Partimos para essa análise com as seguintes questões de relevância: em primeiro lugar procuramos identificar, nas narrativas museológicas, as evocações das heranças africanas; a partir dessa identificação procuramos caracterizar a sua representação; em seguida, interpretar os seus significados e o modo como são representadas essas evocações na sua relação com outros objetos. A análise das narrativas museológicas procurou ainda contextualizar as narrativas analisadas.

Sendo certo que as dinâmicas museográficas de cada instituição são diferenciadas, buscamos identificar o contexto de produção, quem produzia os discursos, e sobretudo, uma questão que nos é particularmente sensível, investigar se na produção das narrativas se verificava um envolvimento da comunidade e se a exposição ou a instituição procurava criar algum contexto de inovação social. Assim, com base na convicção de que os lugares de memória são lugares polifônicos, buscamos detectar a emergência ou sinais de afirmação da pluralidade dos poderes sociais.

Partimos para essa análise sabendo que o museu, enquanto instituição de memória, é um produto da afirmação das nações, um fenômeno europeu que se inicia com o universalismo iluminista e se consolida com a diferença romântica. Portugal é um caso interessante para estudar esse fenômeno, já que pela sua história se insere entre múltiplos cruzamentos de movimentos, de pessoas, ideias e materialidades. É nesse contexto que procuramos a relevânciada herança africana.

A África é um continente que bordeja a margem sul do mediterrâneo, um viveiro de culturas desde a Antiguidade. Dessa forma, as relações da Ibéria com o Magrebe é tão ou mais arcaica do que a nação. Em Portugal, tal como na Europa, após uma primeira valorização da herança clássica no período do Renascimento, as instituições de memória vão valorizar as heranças germânica e árabe, esta última proveniente do norte de África. Todavia, por razões de metodologia, consideramos para efeito da nossa análise apenas a herança que aflui da África negra, excluindo o mundo magrebino.

É conhecida a história dos portugueses no mundo, pelo que não interessa aqui desenvolver os seus vetores. Interessa-nos sobretudo analisar o modo como os outros objetos e suas influências afetam a relação que os portugueses estabelecem consigo mesmos, como evocações de identidade coletiva.

Uma razão ponderosa nos conduz a isso. É também dessa altura que os europeus, com os portugueses e espanhóis em primeiro plano, organizam de forma sistemática o tráfico negreiro intercontinental, dando origem a um dos fenômenos mais violentos da humanidade: a transformação do ser humano em mercadoria, organizando a sua comercialização em larga escala.

O que procuramos aclarar é o processo que conduz a uma negação dooutro e como isso é evocado. De que modo o diferente, no quadro de uma consciência em contexto, é despojado da sua dimensão humana e transformado em coisa, num objeto mercadoria. De que forma o outro é representado como mercadoria.

Se o outro é negado como ser, ele não tem existência para além da coisa em si. Não se arquiva a memória do outro, nem os seus objetos, apenas os elementos da troca. O que pode ser evocado então é essa troca, estando representados os processos de afrmação do poder. Sendo esse postulado verdade, os lugares de memória não conservam uma memória sem intencionalidade. Se analisarmos os fenômenos de esquecimento a partir das memórias evocadas, acabamos por encontrar nos silenciamentos um quadro de relevância.

A verificar-se isso, o significado do silenciamento ou do esquecimento do outro se traduz num esquecimento de si próprio. A tese que procuramos comprovar é a de que a incapacidade do dispositivo mental de reconhecer a diferença social é um sintoma da incapacidade desse dispositivo de se reconhecer a si mesmo de forma adequada ao contexto. Advogamos a ideia de que as evocações da memória social e do esquecimento da herança africana nos lugares de memória é um sintoma da incapacidade dos atores e das lideranças culturais de se conhecerem a si mesmos; um sinal de desorientação de uma comunidade. Trata-se de uma comunidade desorientada na sua relação com o tempo e que demonstra uma incapacidade em se organizar no seu presente.

A leitura do fenômeno da criação de instituições museológicas como lugares de memória levou-nos à questão da sua análise de conteúdos. E aqui sobressai um problema que nos parece relevante para o entendimento dos contextos de constituição de coleções museológicas em Portugal: a inexistência de um museu de história nacional em Portugal. Ao invés do que sucede na maioria dos países do norte, ou mesmo no caso dos países do continente americano, não há um museu que se assuma como museu da história portuguesa. Essa interrogação conduziu-nos, no plano da análise dos diferentes eixos narrativos, à questão de procurar a razão da ausência de uma narrativa que, no tempo atual, assuma o discurso nacional. Essa situação deriva da fragilidade das instituições de memória ou derivam do fato da memória nacional ser instável e alvo de disputas entre grupos sociais.

Como já afloramos, as narrativas sobre a história nacional organizam-se no século XIX com o movimento liberal. A história assume-se, com Alexandre Herculano, como história nacional, distanciando-se das crônicas da Monarquia Lusitana e apresentando o novo método da crítica com base no documento. Na literatura e no teatro, inicia-se a busca da especificidade portuguesa, recuperando-se os textos medievos, as cantigas de amigo, o teatro popular de Gil Vicente e os contos tradicionais que supostamente apresentariam a diferença da nação em relação às demais nações europeias. Tudo isso, recorde-se, acompanhando o início da colonização dos territórios africanos, agora abolido o tráfico negreiro, com o argumento de uma nova missão dita civilizadora. O fardo do homem branco em civilizar os selvagens vinha substituir o processo de legitimação simbólica da expansão da fé com a espada e com a cruz.

Ao longo do século XIX, no nível das representações nos museus, esse pulsar da nação é um exercício sinuoso, ambivalente, não sendo fácil encontrar uma leitura das suas narrativas em contextos. Por exemplo, a teoria do esplendor do renascentista é apresentada como apologia do gênio português, exposto nas artes e na escultura, como contrapartida das teses decadentistas, que encontram na inquisição uma causa desse efeito. Esse eixo explicativo levará à criação, por exemplo, do Museu de Belas Artes em Lisboa, aberto ao público em 1892. Já num período bastante avançado e no quadro de uma intensa polêmica identitária, a propósito dos problemas com os aliados ingleses na partilha dos territórios africanos.

Outra explicação da especificidade portuguesa deriva do gênio lusitano, visível através da história da arqueologia. Leite de Vasconcelos[2],com o seu Museu de Arqueologia em Belém, apresenta, depois de uma recolha exaustiva por todo o país, os vestígios e a exaltação da resistência lusitana aos romanos, esquecendo-se, aliás, [de] que em grande medida o centro desse território se localizava em Mérida, na Estremadura espanhola.

Curiosamente, a gesta da afirmação da independência da Galécia, face ao centralismo leonês, irá constituir o eixo genético das duas monarquias ibéricas, a portuguesa e a castelhana, mais tarde tornada espanhola com a aglutinação da Catalunha, unidas por um breve período no século XVII. É essa narrativa identitária, presente nas diferentes ferramentas culturais, que não encontrará um espaço para uma narrativa museológica.

Trata-se, aliás, de um estranho fenômeno, pois, como sabemos, a reconfiguração dos lugares e a memória no Estado Novo português, entre 1926 e 1974, terá por base essa matriz seminal, à qual adicionará a leitura da gesta heroica dos navegadores henriquinos, acrescentando já no final desse período o mítico luso-tropicalismo de Gilberto Freyre. Esse Estado Novo não produzirá igualmente um museu de história nacional, muito embora as narrativas de memória nesse período exaltem a portugalidade. A observação da arquitectura neo-gótica que pontua a visão autoritária da organização política do regime exemplifica esse fenómeno. A monumentalidade da cidade serve de cenário para diversas narrativas, cinematográficas, objetos literários, produção de cenários turísticos, produzindo um discurso identitário que não se cristaliza dum cenário museal.

O mesmo sucede ao período da ínclita geração. Quem visita Portugal e os seus lugares de memória encontrará abundantes marcas da exaltação desse período, muitos deles ainda cultivados na atualidade, como os casos dos Jerônimos, da Torre de Belém, da Batalha, perto da vila sacralizada de Fátima e de Sagres, no Algarve. Nesses lugares estão sempre presentes os elementos da narrativa autoritária. O herói como alguém que se transcende da sua condição humana. Afonso Henriques, Infante Dom Henrique, Vasco da Gama, Albuquerque e Cabral são exemplos disso, a que mais tarde se juntarão os heróis das aventuras africanas. Todavia, com pequenas exceções, esses lugares de memória encontram-se dispersos, desarticulados, com diferentes narrativas museográficas, não sendo detectável uma evocação geradora de um conceito.

A leitura romântica e republicana que caracterizou o século XIX, marcado pelo trauma da “perda do Brasil”, alicerçada na querela entre a lusitanidade e [a] romanidade, à qual sucedeu a leitura nacionalista e fascista do século XX, alicerçada na exaltação do gênio da raça, que justificou uma longa guerra nas colônias africanas, produziu espaços museológicos que são incapazes de se assumir como evocação deuma nação.

É nessa situação que emerge a democracia em 1974. Perdido o império africano, Portugal regressa à Europa. Tal como anteriormente, as instituições de memória continuam incapazes de repensar essa nova condição identitária. Esse impasse está presente, em Lisboa, em Belém, onde se constrói um edifício denominado Centro Cultural de Belém, ou na nova cidade a Oriente, onde o emblemático Pavilhão de Portugal, centro da Exposição Universal de 1998, permanece vazio de conteúdos.

Olhar para Belém como um local de memória é um exemplo paradigmático dessa questão. Olhar para Belém, que todo o turista visita, olhar e compreender as suas dinâmicas urbanas é um interessante caso de análise da recomposição da memória social portuguesa. Em Belém encontramos a maioria dos elementos de composição e recomposição que temos abordado, incluindo a questão das heranças africanas. Os impasses e problemas estão presentes nesse espaço, que pode ser olhado como um complexo de memória. Nele encontramos os elementos de recomposição do discurso nacionalista, inicialmente ao jeito fascista, baseado na pureza da raça e na sua missão evangelizadora, depois recomposto através da narrativa lusotropicalista, incorporando nos anos sessenta a sociologia de Gilbeto Freyre[3]. A viragem para a Europa irá acentuar, no plano identitário, essa narrativa lusófona, agora baseada na língua[4], em uma forma que acaba por já não se adequar ao espaço do museu[5].

Recapitulando a nossa análise dos conceitos geradores dos diferentes museus identitários em termos das heranças, verificamos que em função de cada forma de herança assumida se configuraram diferentes espaços museológicos. Esses espaços constituem-se no âmbito de disputa de memórias, originários de distintos poderes sociais, em fenômenos de modernização, que nem sempre permitem a cristalização dessa memória em um espaço de afirmação, pairando no espaço como sombra ou silêncios.

Olhamos para diferentes eixos narrativos a partir dos diferentes conceitos geradores, com base na disputa de memória dominante em cada contexto. Analisamos, no âmbito da disputa de memória entre a herança romana e a lusitanidade, os casos do Museu Allen e o Museu Portuense, o Museu Nacional de Arqueologia, em Lisboa, o Museu Nacional de Conímbriga e o Museu de Évora. No caso das heranças do Renascimento na sua disputa com as heranças da inquisição, analisamos o Museu Nacional de Arte Antiga, o Museu de Arte Moderna e o Museu Portuense. Nas disputas das heranças coloniais com as das sociedades democráticas, analisamos o Museu da Sociedade de Geografia (1893) e o Museu Nacional de Etnologia (1969).

Atentamos, ainda, para o movimento de renovação da museologia, que podemos observar no Museu Gulbenkian de Lisboa, e nos pequenos museus de colecionismo eclético, como o Museu dos Coches de Lisboa e o Museu da Cidade de Lisboa. Estendemos ainda a nossa análise a vários museus locais, um movimento que iniciou a partir de 1974, onde pudemos conhecer melhor a emergência da polifonia museológica e a lenta afirmação de uma nova museologia. Foi uma análise na qual procuramos, recordemos mais uma vez, a herança africana e as suas formas de representação. Chegamos ao presente, por meio da análise de recentes unidades museológicas, observando, por exemplo, o caso do Museu dos Descobrimentos, em Belmonte, onde se apresenta, basicamente, a narrativa da construção do Brasil e do Museu Judaico, também em Belmonte, sobre uma comunidade esquecida.

Concluímos por meio da análise dos conceitos geradores desse conjunto de museus e das suas principais dinâmicas que a herança africana está esquecida. É uma narrativa sistematicamente ausente, ignorada, porque não há intencionalidade em criar discursos ou evocações que partem de uma reflexão sobre o “eu” e a sua relação com o “outro”. Os objetos da herança africana, quando surgem, são usados fundamentalmente para evocar a sua diferença em relação aos objetos das narrativas eurocêntricas. Uma diferença que mostra poderes desiguais, enfatizando-se a dominação eurocêntrica sobre os outros.

Nos museus portugueses verificam-se grandes silêncios sobre o passado e sobre o presente. Há uma ausência quase sistemática das questões de relevância para a contemporaneidade. Verifica-se, de modo geral, um desajustamento dos tempos dos museus com os tempos sociais, uma incapacidade de ajustar os discursos museológicos às questões relevantes da comunidade.

Se atentarmos às comunidades subordinadas, por exemplo, o caso dos ciganos, dos árabes ou dos judeus, verificamos, tal como os africanos, que não se valorizam as narrativas identitárias. É certo que em alguns casos, no sul de Portugal, algumas instituições de memória têm trabalhado sobre o contributo da cultura árabe[6]. Também é certo que no caso da cultura judaica, em Belmonte, local onde se verificou a sobrevivência de um núcleo de marranos ladinos, criou-se por vontade da comunidade um museu judaico. Mas, quer os ciganos, quer os africanos, continuam a constituir o grande silêncio que paira sobre os museus portugueses. Trata-se de um lento reconhecimento, um muito lento reconhecimento do outro. E, mais uma vez, fruto de iniciativas de fortes lideranças de personalidades locais.


[1] Nas nossas abordagens consideramos que as heranças constituem um patrimônio comum e que os lugares de memória são locais de expressão polifônica. Quer isso dizer que procuramos identificar as formas de representação da diversidade e a pluralidade dos enunciados que estão presentes nas narrativas.

[2] Leite de Vasconcelos (1858-1951), médico e lente da Faculdade de Letras, fundou o Museu de Arqueologia e a Revista de Etnologia.

[3] Gilbeto Freyre (1900-1987), sociólogo brasileiro que criou a ideia de lusotropicalismo, que se traduz numa suposta capacidade inata dos portugueses de se adaptarem aos trópicos e, por meio disso, misturarem-se com as raças negras, criando comunidades mestiças. Em uma viagem que fez pelo Império Português, na década de sessenta, encontrou em Cabo Verde, na Ilha de Moçambique e em Goa os exemplos dessa sua tese, que inicialmente é usada para compreender a sociedade brasileira.

[4] Sobre esta questão veja-se (Margarido, 2000)

[5] Curiosamente, durante alguns anos, no início do século XXI, debateu-se a criação de um museu da língua portuguesa em um espaço museológico, em Belém. Uma iniciativa polêmica que acabou por se gorar nas disputas de poder.

[6] Os trabalhos de Cláudio Torres, iniciados ainda na década de 1970, em Mértola, e que se foram espalhando pelo Algarve e Sudoeste, têm resgatado, na senda de David Lopes e António Borges Coelho, o contributo das culturas do Mediterrâneo.

Heranças Esbranquiçadas I – Memória e Esqueciento

Memória e esquecimento

A questão da memória e do esquecimento como campo de investigação tem já um longo e rico percurso nas Ciências Sociais. Um caminho que se inicia com o filósofo Henri Bergson[1] e que tem em Maurice Halbwachs[2] o “criador” do conceito de memória coletiva[3]. Uma noção que marca o contexto de investigação social na segunda metade do século XX, “constituindo-se como objeto de investigação de diversas ciências até à atualidade”. O contributo das ciências cognitivas e das neurociências[4] é o seu mais recente desenvolvimento, procurando agora entender a complexidade das respostas neuronais aos processos de adaptação e inovação do indivíduo à natureza e ao grupo.

Não procuraremos neste artigo aprofundar o debate sobre a complexidade desse conceito nas ciências sociais. Esse trabalho tem sido feito por diversos autores, e aqui remetemos ao recente trabalho de Myriam Spulveda Santos, no qual é feito um balanço sobre Memória coletiva e teoria social (Santos, 2012).

A problemática da rememoração, como operação cognitiva, implica o reconhecimento do valor do objeto por parte do sujeito – o que é necessário ser recordado. No entanto, como diferentes autores têm chamado a atenção, o trabalho sobre as problemáticas da memória implica igualmente o reconhecimento de que essas lembranças ocorremem determinados contextos e circunstâncias. Trata-se, portanto, de algo que é processado pela mente, reflexo de algo que aconteceu no tempo anterior, processado no tempo presente, no qual é avaliado em função da sua adequação à situação, permitindo uma decisão sobre uma ação. Trata-se de uma problemática que nos remete à centralidade dos estudos da memória na teoria social.

Os estudos sobre a memória social procuram fornecer uma resposta para as relações entre o indivíduo e o social. Procuram entender quais os elementos de ligação entre o uno e o todo; qual a função da solidariedade entre os membros; o que é mostrado nos rituais e celebrações coletivas; qual a relevância das comemorações dos monumentos e outros lugares de memória; e, finalmente, procura analisar as representações construídas pelos atores em processo.

A atualidade dos estudos da memória social está bem presente nesse entendimento construído a partir de uma perspetiva crítica, em que o tempo é visto como um fluxo de possibilidades, as permanências dos sinais do passado, as formas como o presente é “condicionado” por esse passado e qual a relevância das perdas e dos fragmentos das memórias que permanecem no tecido social. É nessa dimensão que procuramos integrar esta nossa reflexão.


[1] Henri Bergson (1859-1941), filósofo e diplomata francês. Foi prêmio Nobel da literatura em 1927. Escreveu, em 1911, La perception du chagement, e, em 1928, Matière et mémoire: essai sur la relation du corps a l’esprit.

[2] Maurice Halbwachs (1877-1945) foi discípulo de Bergson e professor em Caem e no Colégio de França.Em 1925, escreveu Les cadres sociaux de lamémoire. A sua obra Le memoire coletive será publicada, postumamente, por um colaborador.

[3] Memória coletiva é a memória partilhada por um grupo de pessoas. Um grupo que partilha ligações familiares, religiosas, étnicas, de classe, de gênero ou nação. Na sua tradução do francês tem vindo a adquirir a forma de memória social. Considera-se a memória coletiva como a proposição de que a memória dos grupos não é apenas a mera reprodução das experiências passadas, mas um processo em que estas (as memórias) são vividas em função da realidade do presente. Essa experiência social é praticada pelas pessoas, individualmente ou em grupo, mobilizando os recursos disponíveis pela sociedade e pela cultura.

[4] Sobre a questão da memória social e das neurociências, vejam-se os trabalhos de Manuel Damásio, nomeadamente O livro da consciência: a construção do cérebro consciente (Damásio, 2010).

Memória e Teoria social: Limites e campos emergentes para a ação museal

miriamspulveda

De Myrian Sppúlveda dos Santos, este “Memória Colectiva e Teoria social”, publicado em 2012 pela Imprensa da Universidade de Coimbra e da editora do Brasil  Annablume, constitui a 2ª edição do trablho de doutoramente da autora, realizado entre 89 e 93 na New Scholl of Social Resaerch.

Trata-se dum trabalho marcado pelo seu tempo, pelas polémicas e problemáticas. Tem contudo uma grande atualidade teórica para o trabalho sobre a memória social, pois a partir duma diversidade de abordagens atinge-se com mestria uma visão da complexidade  do trabalho sobre a memória coletiva como fenómeno. social.

A primeira parte do livro detalha com rigor o trabalhos dos classicos.A questão da relação do indivíduo com o coletivo como paradigma fundacional desta problemática. A abordagem da memória como um ritual de desenvolvimento de solidariedade no grupo, as marcas como monumentos e patrimónios que evidenciam as condições de “lugares de memória”. Ainda nesta primeira parte trabalham-se algumas abordagens mais minuciosas onde se procuram entende os processo de criação de redes simbólicas partilhadas pelos indivíduos.

Na segunda parte procura-se trabalhar a partir duma teoria crítica interroga-se a objectivação da memória colectiva.Os estudos sobre as narrativas da memória evidenciam que a linguagem  não só é uma interpretação do passado a partir do presente, como ela é também uma presença desse passado no presente. Esse questão introduz e bem a questão dos limites da teoria social sobre a memória. Trata-se duma abordagem rica que mobilizam diverso autores. ainda que as suas interpretações não sejam consensuais .

Para quem conhece os trabalhos desenvolvidos pela autora, após o seu doutoramento, este livro ajuda a entender o seu percurso de investigação e entende a actualidade da reflexão que aí é feita. Salienta-se, entre outros, os trabalhos sobre a formação das memória dos afrodescendentes no Brasil.

A utilidade deste livro para o nosso debate sobre a Memória Social advém das interrogação que  a autora faz sobre os limites da teoria social sobre a memória coletiva e, fundamentalmente a sua importância como processo de conhecimento. Uma questão que como salientamos no nosso artigo “Memórias Esbranquiçadas” relaciona a razão e a emoção como indutores de ação social.