A relevância da herança africana para a problemática da culpa e do perdão

A ausência do reconhecimento da herança africana nos museus em Portugal e o silenciamento das comunidades subordinadas que temos verificado leva-nos à análise da questão da culpa e do perdão, no sentido dado por Paul Ricouer no seu trabalho A memória, a história e o esquecimento (Ricoeur, 2008).

Para Paul Ricoeur, no estudo da memória coletiva, o passado é revelado pelas representações. Como o autor defende, a hermenêutica da história é um estudo sobre as representações, contudo, faz uma distinção entre história e memória coletiva. O estudo do passado, campo da história, contém partes que são inacessíveis no presente. Há uma impossibilidade formal de reconstituir o passado como totalidade, no entanto há traços desse passado que chegam até nós; documentos, testemunhos, objetos que se constituem como um eco de fragmentos que chegam até o presente. O historiador pode, por meio da sua ação, alargar a pesquisa desses fragmentos, adicionando mais fragmentos. Porém, toda a coleta se constitui como feixes de possibilidades, sobre os quais reconstruímos os seus sentidos. Ricoeur admite a possibilidade do conhecimento histórico total, no entanto, considera que a memória social, embora possa ser um instrumento de análise da história, não permite esse conhecimento.

A memória social, como campo da teoria social, é útil para estudar esse passado, porque através dela, com as suas congruências e incongruências, com a sua seletividade, permite que esse mesmo passado ecoe no presente. Mas a questão que nos interessa agora relevar neste trabalho de Ricoeur é o destaque que deu à questão do esquecimento e do perdão (Ricoeur, 2008, p. 423).

Considera o autor que a relevância do esquecimento está em incluir o que está para além da relevância; o que, tendo sido, deixou de o ser por razão das tensões sociais; o que é silenciado no campo das tensões sociais; o que tendo sido e deixou de ser, manifestando-se por meio de formas silenciadas e esquecimento, também está abrangido pela condição histórica.

Aquilo que em cada indivíduo apresente, sendo seu e do grupo a que pertença, é não só o que evoca, mas também o que silencia. O ser incapaz de se reconhecer aquilo que se é e em que local se está conduz à desorientação, no indivíduo e nos grupos. Se a condição histórica de um ser é de existir em contexto, os grupos sociais, as comunidades são conjuntos de indivíduos em um contexto no qual cada membro do grupo é simultaneamente herdeiro e utilizador das memórias sociais.

Cada comunidade existe no tempo, e aquilo que valoriza é resultado desse contexto. Nesse sentido, as comunidades são imaginadas em função das suas narrativas identitárias (Anderson, 2005). A questão da condição histórica relaciona-se com os limites do conhecimento histórico, na medida em que cada indivíduo e cada grupo não pode transcender o tempo em que participa, ao mesmo tempo que transporta a herança coletiva que lhe são transmitidas pelas vivências em grupo.

A relevância da culpa e do trauma é também manifestação desse passado no presente. O seu estudo, no entanto, é um fenômeno do presente; é um processo pelo qual se podem escutar os silêncios. Através da consciência do silêncio, abrem-se possibilidades de reorientar o presente. Se, por um lado, sem a consciência da culpabilidade não há reconciliação com o passado, também não deixa de ser verdade que sem perdão não há possibilidade de futuro. A questão do esquecimento introduz no horizonte dos trabalhos sobre a memória a dimensão do destino humano e a construção da sua felicidade e bem-estar.

A dificuldade de reconhecer o outro e a dificuldade em reconhecer-se a si mesmo, que, como temos argumentado, caracteriza a ausência da africanidade nas instituições de memória e a dificuldade de introdução dessas narrativas em Portugal, traduz a incapacidade da memória coletiva de reconhecer e tomar consciência do seu passado.

Sem esse reconhecimento não se consegue reorientar. A incapacidade de renovar as suas narrativas sobre o passado dá origem à fragmentação do passado. As velhas narrativas emergem por entre os velhos objetos dos museus, criando espirais narrativas que dificultam o entendimento do presente. Os novos discursos sobre a amizade e a potencialidade da lusofonia, que, como vimos, alimentam o mais recente mito sobre a lusitanidade (Margarido, 2000), acabam por revelar fragmentos do passado e criam impasses no entendimento do presente. Essa dificuldade em entender o presente cria os impasses na inclusão de novas narrativas e no entendimento dos grandes desafios coletivos.

Concluímos então que nos museus portugueses se verifica uma dificuldade em colocar questões pertinentes para as questões de relevância do presente. Os museus apresentam sobretudo os objetos do passado, distanciando-se das comunidades que procuram servir. Na maioria dos casos verifica-se que não existe um diálogo entre os diferentes grupos sociais. Resta saber se os vários poderes sociais conseguirão de alguma forma ultrapassar o impasse em que se atolaram, encontrando uma síntese integradora que aponte a pluralidade dos caminhos do futuro.

Há algo de exuberante, diríamos mesmo de barroco nos museus portugueses. Barroco porque assumem a exuberância da forma, construindo narrativas que se autocanibalizam. São memórias esbranquiçadas.

Esbranquiçado é um termo que aqui usamos com o sentido da memória que é apropriada sem sentido crítico. A memória é pensada a partir do que ela é sem se colocar em diálogo com o outro. Esbranquiçada porque é uma memória branca que lê o mundo a partir de um quadro de valores sem diálogo com a diferença, embora essa mesma memória seja constituída por elementos de diferença. Simplesmente, tudo é interpretado como permanência. Capta-se a forma sem se entender o seu conteúdo. Sem contraditório não emergem novas sínteses, reproduzindo-se a si mesmas como seres estéreis.

Através desse esbranquiçado da memória é mais fácil entender a razão do esquecimento das memórias africanas, apesar da tão longa presença no espaço português. Os sinais dessas heranças estão hoje bem presentes nas diferentes formas, como os africanos e as suas heranças se foram mestiçando com as formas encontradas nos diferentes espaços. Heranças que se misturaram, criando novas formas de cultura, que são hoje também elas portuguesas.

Um exemplo paradigmático é o caso do Fado, elevado a Patrimônio Imaterial da Humanidade em novembro de 2011, cantado no século XVIII e XIX nas tabernas de Lisboa, cantiga boêmia, recuperada pelo Estado Novo como símbolo de uma identidade. Um símbolo que permanece sem reconhecer a profunda influência da sua herança africana.

Argumentamos que há uma presença incontornável do africano na vida urbana em Portugal; nos seus museus, a sua memória foi esbranquiçada. São museus que apresentam um passado diluído em linhas evolutivas, sem tensões. O conflito, quando é revelado, é para mostrar o lado heroico e mítico, onde memórias do outro são muitas vezes apropriadas. Denegrir a memória é retirar ao outro algo que lhe pertence. É essa incapacidade de ver o outro que impede de ver quem é. Para isso, como diz Paul Ricoeur, era necessário que se assumisse a culpa. Sem assumir a culpa não é possível ultrapassar o trauma. Com isso procuramos demonstrar que trabalhar o esquecimento não é uma forma de olvidar o passado, mas uma forma de reencontrar um caminho de inovação para o futuro.

 Referências

• Anderson, B.Comunidades Imaginadas. Lisboa: Edições 70, 2005.
• Barradas, A. Ministros da noite: livro negro da expansão portuguesa. Porto: Antógona, 1991.
• Brito, B. G.  História trágico-marítima. Lisboa: Companhia Editora do Minho, 1688 [1942].
• Damásio, A.  O livro da conciência: a construção do cérebro consciente. Lisboa: Temas & Debates, 2010.
• Durkheim, É. “Representations individuelles et representations collectives”. Sociologie et Philosophie, Puf, Paris, 1967 [1898]
• Henriques, I. C. A herança africana em Portugal. Lisboa: Edições do CTT, 2008.
• Leite, P. “A imagem dos africanos nos museus de Lisboa”. Atas do XI Conlab. Salvador: UFBA, 2011, p. 18.
• Margarido, A. A lusofonia e os lusófonos: novos mitos portuguese. Lisboa: Edições Universitárias Lusófonas, 2000.
• Moscovici, S. La psychanalyse, son image et son publique. Paris: PUF, 1961.
• Ricoeur, P. A memória, a história, o esquecimento. Campinas: Unicamp, 2008.
• Santos, M. S. Memória coletiva e teoria social. Coimbra: AnnaBlume – Imprensa da Universidade de Coimbra, 2012.