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A memória sou eu por Edgar Morin

Textos da entrevista de Edgar Morin sobre  a Memória.

Podse ser visto em  Edgar Morin

A memória sou eu. É como uma alma. Se perdermos a memória ficamos como um vegetal. Não temos mais alma. Mesmo do ponto de vista dum crente, não acredito que se possa conceber o inferno sem memória. A punição no inferno é recordar, de forma contínua, o mal que se fez. Nós somos as nossas memórias.

Com o passar dos anos, lembramo-nos das nossas memórias antigas. Lembramo-nos de coisas da infância que havíamos esquecido. A memória cresce com o tempo. Uma criança de seis meses não tem memória.

A memória vai-se adaptando com o tempo. Muda, reconfigura-se. Um grupo conservador, apropria-se das memórias que lhe são incómodas e reconfigurara-as. Um grupo revolucionário tende a criar novas memórias. A esquecer as velhas memórias a começar de novo.

A memória coletiva é a identidade coletiva.

Nós somos a nossa memória. Partilhamos memórias significativas que criam a identidade coletiva. Não nos podemos pensar como europeus se não conseguirmos criar a nossa memória coletiva. De criar a nossa identidade europeia.

Há uma relação entre a memória coletiva e a leitura. As bibliotecas são depositárias da nossa memória coletiva. A conservação e a difusão. A identidade e a biblioteca estão ligadas. O livro atravessa a história antiga da Europa. A biblioteca de Alexandria e o Museu. A Ideia da continuidade da memória.

A biblioteca é na verdade símbolo da continuidade de uma memória coletiva. Dante Alighieri, quando escreve a última parte da Divina Comédia, no livro sobre o Paraíso. Como é que descreve a imagem de Deus. “Num simples volume esconde-se a ideia do universo.” Veja-se apresenta a ideia de Deus como a biblioteca das bibliotecas.

II

A atualidade da memória hoje, está bem expressa no trabalho de Issac Assimov nos anos 50, escritor de ficção científica, que imaginou uma sociedade dominada pelos computadores. Num período de guerra, os computadores ficam todos bloqueados. Então os serviços secretos foram á procura da única pessoas no mundo que tinha memória. Que sabia fazer contas da tabuada. Foi capturado pelo Pentágono, pois só ele podia continuar a guerra. Era um texto profético, porque hoje, habitados que estamos às máquinas de cálculo, já não sabemos matemática. Issa acaba por atrofiar a memória das jovens gerações. Por exemplo, os meus alunos já não tem memória do que foi dito à trinta minutos atrás, se não tiverem tomado notas.

A memória semântica guarda a ideia que temos do universo. A memória episódica, a memória que guarda a nossa vida pessoal. Se mudamos de casa, matemos a memória semântica e perdemos a memória de curto prazo. Nós temos uma ideia de quem é napoleão, mas não sabemos nada sobre quem foi a sua mãe. Na verdade, o nosso cérbero perde mais facilmente a memória episódica do que a memória semântica. A memória provada perde-se mais facilmente do que a memória pública. Essa é a ideia do livro de Assimov. A deu que é possível .reconstruir ou manter a memória provada, através da memória pública.

Essa é a história do meu livro, “a misteriosa chama da Rainha Loana”, onde um ancião, afetado por um AVC, emerge da inconsciência, lembrando-se da história da humanidade, mas esquecendo-se da sua história pessoal. Nesse sentido é um livro anti Prust, onde redescobre a sua memória através dos objetos externos.

No somos feitos de tempo e vivemos no tempo. Já não sabemos definir exatamente o que é o tempo. Somo como um atleta, que para dar um salto em frente, tem sempre que ganhar balanço num passo para trás.

São os três êxtases da temporalidade segundo Heidegger: passado, presente e futuro. Mas como falava Santo Agostinho, sem memória não temos “anima”. O passado, o Dassein, é uma consciência (uma luminosidade), o presente, o Há –mão (zuhandenheit) e o Está-Aí (Vorhendenheit ). Sem “anima2 não há futuro.

III

Nós somos como anões nas costas de um gigante. É um texto que é famoso pelas palavra de a Issac Newton, mas que é, provavelmente muito mais antigo –Bernardo de Chatres 1139 – (nanos gigantum humeris insidentes). Essa é uma expressão medieval. A Idade Média é normalmente vista como uma época sem inovações. Um tempo em que a verdade é feita por revelações e meditação. No entanto, com o tempo fomos vendo que há muitas inovações.

E depois há esta frase hipócrita, de que nos ombros de gigantes, nós anões vemos mais longe. Isto quer dizer, que veneramos com respeito tudo o que é memória passada. Mas, podemos acrescentar qualquer coisa. Os nosso pais, quando terminarem o que têm para contar, começa o tempo em que nós temos que contar qualquer coisas.

Eu lembro-me do meu pai a ler a minha dissertação. Estava cheia de citações latinas e ele não sabia lati, Mas leu até ao fim. Era sobre São Tomás de Aquino, um tema de que ele não sabia nada. Pos no fim deixou de me contar histórias dele e passou a contar histórias de mim.

As listagens sempre me fascinaram. Listas de qualquer coisa são memórias. As listas são formas de recolher todo o saber sobre qualquer coisa, sem ser obrigado a organiza-lo.

O primeiro catálogo começa com a listagem dos navios na Ilíada de Homero.O poeta começa por descrever a extensão e grandiosidade do exército grego.O que é que está a fazer é um elenco. Uma lista ou inventário dos Navios.

Com o envelhecimento, se não há nenhum problema de alzheimer, a memória cresce. Quando somos mais velhos, recordamo-nos de coisas da nossa infância, que antes não recordávamos. Cresce o património da nossa memória. Aparecem recordações da invância, que antes não recordávamos.

Uma das coisas mais interessantes que me aconteceu, é que quando er pequeno, não falava em dialeto. Os meus pais falavam comigo em Italiano. Eu nunca falava em dialeto. Apesar disso, vivia num ambiente onde se falava dialeto e eu compreendia bem esse dialeto. Mas não falava. Agora, falo bem o dialeto. Veio à superfície. Assim acontece com a memória. Recordo-me hoje de muitas coisas da minha infância e juventude. Quando morrer recordar-me-ei de tudo.

 

Qual é a relação entre a humanidade e a herança cultural na teoria das causalidade. A arte só existe se é usada. Qualquer obstáculo é a regra dos princípios da

 

A propósito dos significados de “memória” e de “esquecimento”

Paolo Rossi

Na tradição filosófica, e também no modo de pensar comum, a memória parece referir-se a uma persistência, uma realidade de alguma forma intacta e contínua; a reminiscência (ou anamnese ou reevocação), pelo contrário, remete à capacidade de recuperar algo que se possuía antes e que foi esquecido.

Segundo Aristóteles, a memória precede cronologicamente a reminiscência e pertence à mesma parte da alma que a imaginação: é uma coleção ou seleção de imagens com o acréscimo de uma referência temporal.

A reevocação não é algo passivo, mas a recuperação de um conhecimento ou sensação anteriormente experimentada. Volta a lembrar implica um esforço deliberado da mente; é uma espécie de escavação ou de busca voluntária entre os conteúdos da alma: quem rememora ‘fixa por ilação o que antes viu, ouviu ou experimentou e isso, em substância, é uma espécie de pesquisa; diz respeito somente a quem possui capacidade deliberativa, porque deliberar também é uma forma de ilação’ (De memória et reminiscentia, 453ª).

A memória é de homens e animais, a reminiscência é só humana. Como dirá Tomás de Aquino, ‘o homem não possui, como os outros animais, apenas a memória, que consiste na lembrança imprevista do passado, mas também a reminiscência, que é quase fazer silogismos buscando a lembrança do passado’ (Tomás de Aquino, Summa Theologica I, Q 78, 4)”.

 

Memória e Anamnese e Imaginação Museal

As três categorias aristotélicas “memória, anamnese e imaginação” presentes na “suma teológica”  de são Tomás de Aquino, um livro que  hoje já ninguém lê, são as questões que hojo trabalhamos nos dia internacional dos museus.

Há na tradição do pensamento filosófico ocidental um unidade entres estas três categorias. Uma unidade que vem da forma e do conteúdo que se metamorfoseiam.

A memória  é um reflexo da realidade vivida por cada individuo. Uma persistência da vida.

Por seu lado a anamnese ou a reminiscência, é a capacidade de evocar (ou revocar) algo que estava esquecido (perdido).

Finalmente a imaginação (a phantazia) presente no “de anima” na forma pentagonal, corresponde à capacidade criativa.

As três categorias são sucessivas em termos de complexidade.

A memória não passa dum catálogo de imagens.

A anamnese, ordena o catalogo de imagens cronologicamente, ou espacialmente.

A Phantazia desordena a ordem, procurando novos olhares.

As duas primeiras categorias, que se complexificam, implicam uma busca da memória e das ordem pré-existentes. Uma busca voluntária e deliberada.

A transposição do “de anima” para o socius é complexa. A memória coletiva (ou social) implica um catálogo (uma cronologia) que pode e é criado por uma História. Implica uma “sociomnese” uma reminisciência social e uma imaginação social (socio phantasia).

Andamos na sua busca quando falamos duma museologia hipercontectada”

Memória e Património: Relações com a contemporaneidade

Reflexões a propósito das relações de apropriação das heranças que no postal anterior trabalhamos.

O pensamento museológico trabalha sobre as heranças, sobre os instrumentos normativos, nos quais as convenções da UNESCO são instrumentos paradigmáticos, a partir de heranças epistemológicas. Estas relações contem a historicidade do pensamento museológico.

Em certa medida constituem-se como sistemas de herança da memoria e que se constiuem como sistemas de administração da memória.

Ao olháramos para a configuração da arquitetura das convenções da UNESCO sobre a área da cultura  podemos identificar esses momentos. Por entre as dezenas de instrumentos legais, a convenção, aquele procedimento que vincula os estados, no que se referes à área da cultural são, no total 7:

Em 1951, revista vinte anos depois (1971), a convenção sobre Direitos de Autor, Em 1954 (com os seus protocolos (1954 e 1999) a Convenção da Haia, sobre Protecção de Bens Culutrais em Caso de Conflito Armado, uma convenção que dá resposta às questões da guerra. Depois em 1970, a convenção sobre Exportação Ilícita de Bens Culturais. Deixaremos para outra altura os comentários a estes Instrumentos, e centremos-nos nas quatro restantes.

Em 1972 é aprovada a Convenção para a Proteção do Património Mundial, Cultural e Natural, o primeiro destes intreumentos. Recorde-se que é uma convenção onde Cultura e Natureza surgem como um bem a proteger. note-se que éuma época em que a ecologia está a ganhar espaço mediático. Curiosamente, trinta anos depois e no espaço de três anos, são aprovadas mais três convenções: Proteção do Património Cultural Subaquático (2001),  Para a Salvaguarda do Património Cultural Imaterial (2003), e  Sobre a Proteção e a Promoção da Diversidade das Expressões Culturais (2005). Áreas e questões que tinham ficado de fora da convenção de 1972, onde o que era considerado como objeto a salvaguardar eram agora incluídas, sendo que delas a “natureza” perde protagonismo.

Esta sitemas de administração da memória coletiva constituem-se como processos de representação do real. Processos que dão origem a estratégias de preservação, que se reprecurtem em ações de produção dessa memória coletiva e dos seus processos de reprodução. Produção de memória e produção de acções educativas (ou dos processos de reprodução dessa memória) delimitam o campo

da acção museológica. Um campo que trabalha a relação entre o ser humanos e os seus objetos socialmente qualificados (os bens culturais e naturais) num determinado contexto (um cenário). Uma relação em que o natural se torna cultural pelo olhar e pela ação de proteção, salvaguarda, conservação  e pela ação de promoção, valorização

Esta relação no campo epistemológico desenvolve-se do processo de atribuição de relevância (processo de produção de memória coletica) que lhe atribui ou não atributo de Património (Herança), que constitui uma qualificação, e que origina uma ação (o processo de musealização)

Esta hierarquia epistemológica fundamente a cadeia operatória da museologia. Uma cadeia que se inicia, no processo cognitivo de atribuição de relevância (o fato museal), a partir do qual se constitui o fenómeno museológico. É sobre estes fenómenos museológicos que se desenvolvem os processos museológicos.

O processo museológico é o conjunto de ações que são exercidas pelos seres humanos nos objetos que lhes são relevantes. O contexto desta relação constitui-se como a ação museal.

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A ação museal caracteriza-se por uma cadeia operatória que é característica do campo museal.  A cadeia operatória desenvolve-se em três domínios.

  • Um campo essencial, onde são aplicadas os procedimentos adequados à salvaguarda. Trata-se duma dimensão relacional unitária.Isto é apenas num só sentido. O do ser humano sobre esse objeto, interpretando-o, procurando capturar, (em certa medida cristalizar ou engessar ). Procurando imobilizar algumas das suas características.
  • o campo de interlução, onde o se desenvolve uma dimensão relacionar dialógica, onde para além  da captura do objeto, lhe são atibuídos elentos de significação simbólica, tais como atributos de identidade. esta são objetos património. Esse processo de dialogo com o objeto, onde a partir do olhar, ou observação, se desenvolve uma adesão (ou regeição) é a característica dos fenómenos museológicos. A compreensão da existência do fenómeno é um passo necessário para o terceiro momento;
  • o campo de projeção , onde se desenvolve a dimensão processual, da museologia, o processo museológico. O processo museológico desenvol-se num cenário, nu  contexto. Preferencialmente esse canários é institucionalizado. No século XVIII esse cenário Institucionalizado é constituído pelo Museu. O século XXI trás para a museologia novos cenários.

 

É a emergência destes novos cenários que podem ser lidos a partir das Convenções da UNESCO sobre o património. Primeiro da da Protecção sobre o Património Cultural e Natural. Depois, sobre o sub-aquático, o imaterial e finalmente sobre a diversidade cultural. Nessa prespetiva são cenários que são sucessivamente adicionados à cadeia operatória  da museologia e que introduzem novos eixos de investigação, sobretudo se atendermos à pedagogia museológica como eixo de investigação.

Para finalizar importa ainda acrescentar, na linha da última declaração da UNESCO sobre os Museus e Colecções, que a cadeia operatória da museologia tem que ter em linha de conta o impacto na sociedade.  Tem que estar claro o seu comprometimento com a mudança. Uma nova museologia que opera a partir de dois campos semântico de significação (memória/património/preservação) e (ressignifica-ção/acessibilidade/pertença).

A  delimitação desta nova museologia permite entender como o os fenómenos da memória (criação de relvância), patrimónios (produção de identidades) e museus (criação de narrativas patrimonias ) se cruzam com o campo da produção dos poderes sociais, e dos jogos de atores que levam a escolhas e decisões, que são sucessivamente apropriadas e reelaboradas em novos cenários e contextos.

A elaboração e tratamento da informação sobre as memórias, os patrimónios e as sua salvaguarda fornecem a informação necessária para analisar o sistema de “administração da memória”, que as Convenções da UNESCO desenham.

Mas a administração dessa memória depende, das “noções de pertença”, que despertam os mecanismos de vínculo, de adesão e de motivação, (às memórias, patrimónios e preservações); das noções de “acessibilidade”, que fornece o campo da leitura ou o ponto espacial e apropriação mediática;  e, finalmente, das  noções de “ressignificação” que fornece um campo de acesso ao conteúdo da informação, sua reinterpretação e reformulação. O código que permite a sua compreensão.

Os modos de administração da memória constituem-se como janelas de observação da pertença, da acessibilidade e da ressignificaçao duma formação social.

 

 

Para uma Poética da Memória

proust

 

Já aqui temos abordado a questão da poética. Do tempo, do espaço, da memória. Aqui fica mais uma reflexão a partir de Marcel Proust, apresentada no seminário de doutoramento em museologia, a partir do trabalho de Maria Lucia Guimarães de Faria

“Marcel Proust foi o escritor que mais visceralmente se apropriou da temática do tempo, fazendo da memória o instrumento privilegiado de sua criação literária, assumindo existencialmente a busca do tempo perdido, transformada em suprema vocação artística. O presente trabalho pretende revelar a maneira pela qual o poetar pensante da memória alcança – e somente ele – transmutar o tempo perdido em tempo redescoberto.

É no que o escritor denomina “memória involuntária” que repousa toda a força e toda a singularidade do seu grandioso romance Em busca do tempo perdido. Oferecendo à consciência fragmentos preciosos de um passado de outra forma irremediavelmente perdido, em contraste com os fragmentos inertes e sem vida reconstituídos pela memória voluntária, a memória involuntária é a verdadeira alavanca da redescoberta do tempo. O exame meticuloso do célebre episódio da “madeleine” (No caminho de Swann, 45-47) é o melhor roteiro para surpreender e acompanhar a atividade íntima da mais proustiana de todas as operações poéticas:

Primeiro momento: o acaso faz o Narrador reencontrar o objeto material no qual se esconde uma sensação idêntica à experimentada outrora: “Mas no mesmo instante em que aquele gole, de envolta com as migalhas do bolo, tocou o meu paladar, estremeci, atento ao que se passava de extraordinário em mim”. A atitude do Narrador é de alerta em todos os seus sentidos.

Segundo momento: irrupção de uma alegria intensa e poderosa, nunca antes experimentada: “Invadiu-me um prazer delicioso, isolado, sem noção de sua causa”. O Narrador sente em si mesmo uma “preciosa essência”, que não é outra senão o seu eu profundo: “Cessava de me sentir medíocre, contingente, mortal”. Até aqui, a experiência é estritamente involuntária.

Terceiro momento: Desejo de compreender, de interpretar, de conhecer o porquê daquele instante tão singular: “De onde me teria vindo aquela poderosa alegria?” Após infrutíferas tentativas de repetir a experiência, intervém a atividade do espírito: “Deponho a taça e volto-me para o meu espírito. É a ele que compete achar a verdade”. Entretanto, não se trata de procurar, mas de criar; o explorador (o espírito) se converte no próprio “país obscuro” a ser explorado: “Está em face de qualquer coisa que ainda não existe e a que só ele pode dar realidade e fazer entrar na sua luz”. Esta etapa é claramente voluntária.

Quarto momento: “Peço a meu espírito um esforço mais, que me traga de volta a sensação fugitiva”. O esforço, todavia, é vão, e o Narrador se coloca voluntariamente na atitude de distração, de relaxamento da atenção, que precedera o primeiro momento. Ele permite ao espírito repousar e refazer-se antes de empreender “uma tentativa suprema”.

Quinto momento: Nova tentativa de um profundo esforço de reconhecimento: “… sinto estremecer em mim qualquer coisa que se desloca, que desejaria elevar-se, qualquer coisa que teriam desancorado, a uma grande profundeza; não sei o que seja, mas aquilo sobe lentamente; sinto a resistência e ouço o rumor das distâncias atravessadas”. Somente neste instante, o Narrador se apercebe de que “o que assim palpita no fundo de mim, deve ser a imagem, a recordação visível que, ligada a esse sabor, tenta segui-lo até chegar a mim”. É esta etapa de atenção ativa e de esforço voluntário e consciente de memória que precede imediatamente a localização da lembrança.

Sexto momento: Reconhecimento da sensação idêntica da “petite madeleine” saboreada no quarto da tia Leôncia: “E de súbito a lembrança me apareceu”. A partir do quarto, ressurreição da casa, do jardim, da rua, de toda Combray e da infância em sua integralidade: “Mas quando mais nada subsistisse de um passado remoto, após a morte das criaturas e a destruição das coisas – sozinhos, mais frágeis porém mais vivos, mais imateriais, mais persistentes, mais fiéis – o odor e o sabor permanecem ainda por muito tempo, como almas, lembrando, aguardando, esperando, sobre as ruínas de tudo o mais, e suportando sem ceder, em sua gotícula impalpável, o edifício imenso da recordação”. Sentimento de felicidade intensa.

Sétimo momento: Desejo de conhecer a fundo a causa daquele êxtase extraordinário. Entretanto, a explicação será adiada para muito mais tarde: “… embora ainda não soubesse, e tivesse de deixar para muito mais tarde tal averiguação, por que motivo aquela lembrança me tornava tão feliz”.

O episódio da “madeleine” prova que o esquecimento é o verdadeiro guardião da memória. A visão do pequeno bolo não trouxe ao Narrador nenhuma recordação especial, talvez porque ele o houvesse visto, sem prová-lo, tantas vezes depois de Combray, que a sua imagem havia deixado os longínquos dias de sua infância para se ligar a outras mais recentes. O sabor, por sua vez, guardado incólume nas brumas do esquecimento, e protegido pela espessura de tantos anos passados, aconchegou-se no fundo mais recôndito da memória, no estranho limiar da lembrança e do olvido, onde a reminiscência é simultaneamente segredo e degredo, e de lá pôde ressurgir com aquele inefável misto de novidade e antigüidade que é a marca inequívoca da origem. Foi por nunca mais ter comido a “madeleine” desde a infância que o sabor pôde arrastar atrás de si o “edifício imenso da recordação”. Se a reminiscência não é preservada pelo denso manto do esquecimento, ela é barateada pela repetição sucessiva que a priva de sua aura poética e de seu poder encantatório. Paradoxalmente, a atualização reiterada, a recordação repetida, é que irremediavelmente fazem escoar a lembrança pelo ralo do esquecimento, que conduz ao limbo de onde não há resgate possível. Há no esquecimento uma fugidia fronteira, um horizonte móvel, que assinala o limite entre o que para sempre se conserva como germes de sonho, embriões de imagens, matrizes de idéias, e o que irrecuperavelmente se engolfa na ausência absoluta, e  este movediço umbral  é a pátria da memória involuntária. Um gesto desastrado, uma violação, um abuso, e a reminiscência se esvai:

Se ainda possuísse o François le Champi por mamãe tirado uma noite do embrulho de livros que minha avó acabara de me dar como presente de aniversário, nunca o olharia; temeria inserir nele, pouco a pouco, minhas impressões de hoje, recobrindo inteiramente as antigas, temeria vê-lo tornar-se de tal maneira atual que, quando lhe pedisse para invocar de novo a criança que lhe soletrara o título no quarto de Combray, esta, não lhe reconhecendo a voz, não respondesse mais ao apelo e permanecesse para sempre sepultada no esquecimento (O Tempo redescoberto, p.165-6).

No início da Recherche, o episódio da “madeleine trouxe ao Narrador uma alegria profunda e intensa, que permaneceu, contudo, “sem noção da sua causa”, pois a busca de uma explicação foi adiada para muito mais tarde, e a compreensão do fenômeno manteve-se na penumbra. No último livro do ciclo romanesco, O Tempo redescoberto,  por três vezes consecutivas o extraordinário evento se repete:

Mas no momento em que, procurando equilibrar-me, firmei o pé numa pedra um pouco mais baixa do que a vizinha, todo o meu desânimo se desvaneceu (…) Como quando provei a “madeleine”, dissiparam-se quaisquer inquietações com o futuro, quaisquer dúvidas intelectuais. (…) Um azul intenso ofuscava-me os olhos, impressões de frescura, de luz deslumbrante rodopiavam junto de mim (…) E logo a seguir, bem a reconheci, surgiu-me Veneza (…) e me era agora devolvida pela sensação outrora experimentada sobre dois azulejos desiguais do batistério de São Marcos, juntamente com todas as  outras sensações àquela somadas no mesmo dia … (p. 148/9).

Ora, naquele momento um segundo aviso veio reforçar o que me havia dado a pavimentação irregular (…) Com feito, um copeiro (…) acabava de bater com uma colher num prato. Invadiu-me um bem-estar do mesmo gênero do causado pelas pedras irregulares; às sensações também ainda frescas, mas muito diversas, misturava-se agora um cheiro de fumaça, abrandado pelos eflúvios de uma paisagem silvestre; e (…) reconheci o mesmo renque de árvores (…) em frente ao qual (…) acreditei por um instante, numa espécie de vertigem, ainda estar, tanto o ruído idêntico da colher esbarrando no prato me dera (…) a ilusão do martelo de um empregado que consertara alguma coisa numa roda do trem quando paramos na orla da pequena mata (p. 150).

Dir-se-ia até que os sinais (…) timbravam em multiplicar-se pois (…) enxuguei a boca no guardanapo (…) mas logo (…) nova visão cerúlea me passou ante os olhos; (…) a impressão foi tão intensa que tomei pelo atual o momento imaginário, e, (…) tonto (…) julguei que o criado tinha aberto uma janela sobre a praia e que tudo me convidava a um passeio no cais, com a maré alta; o guardanapo onde limpara a boca, engomado exatamente como a toalha com a qual tivera tanta dificuldade em enxugar-me defronte da janela no dia de minha chegada a Balbec (p. 150).

Desta vez, o Narrador não se resigna a ignorar o motivo daquele júbilo incomum nem se detém em aspectos superficiais, mas compreende claramente que as sensações das pedras desiguais, da rigidez engomada do guardanapo, do sabor da “madeleine” não tinham qualquer relação com as impressões que buscara voluntariamente evocar de Veneza, de Balbec, de Combray, com a ajuda da memória consciente e uniforme. Ausentando-se da premência do presente, concentrando-se existencialmente nas semelhanças daquelas experiências e descendo os escuros corredores de si mesmo, ele adivinha a causa daquela felicidade: aquelas sensações eram simultaneamente experimentadas no momento atual e num momento longínquo, fazendo o passado imiscuir-se de tal maneira no presente que, na vertigem do instante, era-lhe impossível saber em qual dos dois se encontrava:

Na verdade, o ser que em mim então gozava dessa impressão e lhe desfrutava o conteúdo extratemporal, repartido entre o dia antigo e o atual, era um ser que só surgia quando, por uma dessas identificações entre o passado e o presente, se conseguia situar no único meio onde poderia viver, gozar a essência das coisas, isto é, fora do tempo (p. 152).

Muitos são os “tempos” que habitam o romance proustiano. Para que se compreendam esses fenômenos temporais em toda a sua profundidade e se possa edificar em sua plenitude a poética da memória, necessário se faz interrogar o que significa, na passagem acima, “fora do tempo”. De que tempo se trata aqui? Pouco adiante, tem-se uma primeira indicação: “Tal ser nunca me aparecera, nunca se manifestara senão fora da ação, da satisfação imediata, cada vez que o milagre de uma analogia me permitia escapar ao presente” (p. 152). As expressões que grifamos dão a exata medida da correspondência:  fora do tempo  equivale a fora da ação (Le Temps retrouvé, p. 871); o tempo, fora do qual se situa o Narrador, é o presente imediato. O Narrador alcança o milagre de viver ao mesmo tempo o outrora e o agora, o lá e o aqui, porque abdica da ação, desliga os fios que o conectam com a urgência do momento seguinte, esquece o premente e presentifica o ausente. O presente, descomprometido com a ação, é um amplo cenário para as múltiplas dramatizações do tempo, pois, detendo-se um instante, e aprofundando-se – ao invés de debruçar-se imediatamente sobre o futuro, de atirar-se compulsivamente para afrente, de continuar-se sôfrega e ininterruptamente – ele dá ensejo às intersecções, superposições, interpolações, que encenam as incessantes metamorfoses do eu nas diversas máscaras do tempo. Puro, isento, contido em si mesmo, o presente apresenta-se e revela a sua face mais misteriosa: ele é o vertiginoso abismo do que não é –  não é passado, não é futuro, não é presente, tampouco, já que, frágil e tênue, deixa tão instantaneamente de ser – e, por isso mesmo, pode tão profundamente vir a ser. Poeticamente vivido, o presente é o nada que a memória pode infinitamente preencher e que a imaginação pode diversamente povoar. O que ao Narrador se afigurara como “um verdadeiro momento do passado”, na verdade, é muito mais do que isso, “alguma coisa que, comum ao passado e ao presente, é mais essencial do que ambos” (p. 153). E que coisa é essa? Logo a seguir,  no júbilo de transcender a lei absurda, segundo a qual só se pode imaginar o ausente, ele se apropria da intuição precisa:

E eis que repentinamente se neutralizava, se sustinha o efeito dessa dura lei, pelo expediente maravilhoso da natureza, fazendo cintilar a mesma sensação – ruído da colher e do martelo, irregularidade semelhante do calçamento – tanto no passado, o que permitia à imaginação gozá-la, como no presente, onde o abalo efetivo dos sentidos, pelo som, pelo contato, acrescentara aos sonhos da fantasia aquilo de que são habitualmente desprovidos, a idéia da existência, e graças a esse subterfúgio, me fora dado obter, isolar, imobilizar – na fração de tempo que dura um relâmpago – o que nunca antes apreendera: um pouco de tempo em estado puro. (p. 153)

Como se explica a aparente contradição de estar o Narrador fora do tempo e simultaneamente apreender o tempo em estado puro? Percebe-se que o tempo de que agora se fala é e não é mais o mesmo. O tempo desfila pelo romance as suas mais contraditórias fisionomias. Ele é, primeiramente, o destruidor implacável, que reduz ao esquecimento e conduz à morte. Mas este mesmo tempo, que saqueia, outorga de volta o que roubara com semblante transfigurado, de tal maneira que a consciência aguda da perda é a posse definitiva. O tempo, contudo, de par com seu lugar-tenente, a memória, é capaz de manobras ainda mais estranhas, ao trazer de volta incidentes insignificantes, ocorridos em épocas muito remotas e esquecidos nos baús empoeirados do passado, não como lembranças, mas como fatos reais, que tornam a acontecer, num novo momento do tempo. Animicamente disponibilizado para o operar poético da memória, o Narrador experimenta, pouco depois da três epifanias consecutivas, um quarto advento, ainda mais explícito, talvez, que os anteriores:

Enquanto refletia sobre isso, o barulho estridente de um encanamento de água, (…) semelhante aos longos apelos que (…) os iates de passeio faziam ressoar à noite ao largo de Balbec, comunicou-me (…) uma sensação mais do que simplesmente análoga à que experimentava ao cair da tarde em Balbec (…). Não era (…) tão-somente um eco, uma ressonância da sensação passada (…), mas essa sensação ela mesma. Neste caso, como em todos os precedentes, a sensação comum buscara recriar em torno de si o lugar antigo, enquanto o atual que o substituía opunha-se com toda a resistência de sua matéria a essa imigração, para uma casa de Paris, de uma praia normanda (…). A marítima sala de jantar de Balbec (…) tentara abalar a solidez do palacete Guermantes, forçara-lhe as portas e fizera um instante vacilarem os sofás a minha volta… (p. 154-5)

Não se trata de um passado e de um presente, mas de uma mesma presença que faz coincidirem, em uma simultaneidade sensível, momentos incompatíveis, separados por todo o curso da duração. O presente é passado e o passado é presente, pois ambos advêm de um brotar contemporâneo da memória e da imaginação, solidário e tributário da gestação histórica do próprio ser que recorda e imagina e do acontecer poético do próprio Tempo que se temporaliza. O tempo é, portanto, anulado e engendrado pelo próprio Tempo. Compreende-se que o estar fora do tempo é a condição de possibilidade para se apreender o Tempo em estado puro.

Em Proust, a operação mais originária da memória consiste em barrar o curso dos acontecimentos e pôr o próprio Tempo a escrever. O Tempo é o verdadeiro Narrador daRecherche, pois nele se imbricam a memória que pensa, a imaginação que recorda, a alma que se prospecta e o ser que se auto-engendra. Fundamentalmente, a memória não é rememorativa, mas comemorativa, pois ela reúne, numa unidade ambígua e movediça, que necessita incessantemente perfazer-se, todas as forças vitais, todo o vigor anímico, todos os pendores do espírito, todas as reservas sensíveis, numa celebração entusiástica na qual o que foi, em sua facticidade, e o que poderia ter sido, em sua vasta gama de possibilidade, tornam-se o anverso e o reverso de um mesmo impulso criador que faz nascer o verdadeiro Tempo: o tempo do aconte-ser histórico do homem: “Um minuto livre da ordem do tempo recriou em nós, para o podermos sentir, o homem livre da ordem do tempo” (p. 154). O homem deve mesmo libertar-se “de l’ordre du temps”, pois a ordem do tempo, a cronologia, é também o tempo da ordem, tempo da mesura, da memória voluntária, da inteligência clara e da consciência do dever, tempo cujo correr linear e horizontal escraviza, depaupera e esvazia. O tempo da ordem conduz inexoravelmente à morte, pois esta é a ordem do tempo. A morte como fim da linha não é mais do que fenecimento bruto, morte geral, sem fisionomia, e desta deve o homem também libertar-se, a fim de poder morrer a sua própria morte, a que o engrandece e o singulariza como portador de um destino único e inimitável. O  ser que se deixa encarcerar nesse tempo “deperece na observação do presente, (…) na investigação de um passado ressecado pela inteligência, na expectativa de um futuro que a vontade constrói com fragmentos do presente e do passado, dos quais extrai ainda mais a realidade, só conservando o necessário aos fins utilitários, estreitamente humanos, que lhes fixa” (p. 153). Foi nesse tempo “demasiadamente humano” que o Narrador, ainda jovem, sentiu-se subitamente aprisionado, quando recebeu do pai a permissão para seguir a carreira que lhe aprouvesse, sob a alegação de que era pouco provável que ele viesse a mudar de inclinação. Ele, que acreditava a cada dia encontrar-se no fresco limiar de sua existência intacta, que se sentia sempre em vésperas de si mesmo, com toda a ampla liberdade do vir-a-ser, viu-se, de repente, com um estremecimento, encurralado dentro da duração: sua existência começara e, o que era mais triste, o que se seguiria haveria de diferir pouco daquilo que precedera; ele não se situava mais fora do tempo, mas estava sujeito às suas leis e ao seu determinismo compulsório (À l’ombre des jeunes filles en fleurs, p. 481-2). A errância pela vida afora parece seguidamente confirmar a inexorabilidade do tempo que se esvai, arrastando atrás de si as alegrias, as ilusões, as melhores lembranças, os entes queridos. Os esforços da memória consciente para resgatar o passado, as viagens aos sítios idos e vividos em busca do tempo perdido não fazem mais do que deixar na boca o sabor amargo do fracasso e na alma a incurável nostalgia do que já foi. As ocasionais irrupções da memória involuntária são cintilações epifânicas na profunda noite do que se perdeu,  instantes extraordinários, os únicos “fecundos e verdadeiros”, que, no entanto, não oferecem a totalidade do seu dom até a grande revelação na biblioteca dos Guermantes,  quando a sucessão, num curtíssimo espaço de tempo, das três experiências semelhantes, logo seguidas por uma quarta, trouxe ao Narrador a apropriação plena do vigor poético da memória e  a chave para a conversão do tempo perdido em tempo redescoberto. Entretanto, a mais fabulosa descoberta que se lhe configurou na alma foi a de que a foz da temporalidade, de onde jorrava a possibilidade suprema da criação artística e da realização existencial, era dos subterrâneos de si mesmo que emanava:

(…) eu sabia não ter descoberto a beleza de Balbec quando lá estivera, nem ter encontrado, lá regressando, a formosura guardada na memória. Já verificara demasiadamente a impossibilidade de atingir na realidade aquilo que estava no fundo de mim mesmo (p. 157).

O encontro com a verdade profunda, que se revela sob a forma da redescoberta do tempo, se processa numa autêntica arqueologia do sensível que se consuma na descida ao núcleo cordial da interioridade anímica:

Impressões como as que procurava fixar só se poderiam evanescer ao contato do gozo direto, que fora impotente para suscitá-las. O único modo de apreciá-las melhor seria tentar conhecê-las mais completamente lá onde se achavam, isto é, em mim mesmo, torná-las claras em suas profundezas (p. 157).

O âmago do ensinamento poético da memória é que o ser é tempo e o tempo é ser. Por isso, experimentar o tempo em estado puro significa engendrar o próprio ser que se temporaliza. Inversamente, originar-se a si mesmo na gestação poética de uma obra equivale a sentir concretamente o tempo jorrar das próprias entranhas, manifestando-se sob a forma de imagens antiqüíssimas e inéditas, as mesmas e outras, que se materializam no vazio deveniente do espaço imaginário. Ontologicamente, a memória não re-corda o acontecido, mas faz acontecer o que é trazido ao coração (= re-cordado). Ela não refaz o passado, ela faz o tempo; ela não recompõe o que foi, ela compõe o que é e sempre será; ela não restaura um todo perdido, mas instaura, não propriamente um novo cosmos, mas a possibilidade permanente de haver khosmoi. A memória é doadora de ser. Pedindo licença poética à língua, poder-se-ia enunciar: a memória acontece o tempo. Neste acontecer, o fluxo temporal liberta-se de sua compulsoriedade, o presente se desobriga de estar aqui e agora, o passado esquece que já passou, o futuro é sem ter sido, e o tempo, com folga para vagar, põe-se a criar. “E eu era feliz?”, pergunta o poeta. E responde: “Fui-o outrora agora”. Rimando existencialmente com esta disposição anímica, poder-se-ia dizer também: “Sou-o agora outrora”. No falar da memória, presente, passado, futuro são apenas nomes, vocativos da alma, que convocam as forças subterrâneas do homem e provocam a verdadeira vocação do Tempo: ser.

O Contrato de Memória ou o compromisso social dos museus

mundoperfeitoTiago Rodrigues apresentou no Maria Matos o espetáculo “Mundo Perfeito” By Heart. Trata da questão a memória e a da vida.

“A última coisa a sair dos nossos lábio muribundo pode muito bem ser um poema” escreveu Joseph Brodsky, um poeta russo, Nobel em 1987. Brodsky escreve recorrentemente a relação entre o poeta e a sociedade. Defendia o poder da poesia para conectar os membros duma comunidade, para desenvolver a língua e a cultura em que cada indivíduo está envolvido. Segundo Brodsky a tradição literária do ocidente foi um instrumento de catarse dos trágicos episódios do século XX. Defendeu que as antologia de poesia deviam ser gratuitamente distribuídas ao público.

Segundo Brodsky o poema é um mecanismo que nos ajuda a apreender o mundo. Um instrumento para conhecer o mundo de cor. Por isso, seguindo a tradição grega, a poesia seria uma arte de criar memória.

A memória é uma marca da identidade. Quando desaparece, o ser dilui-se no anónimato. Deixa de ter nome. Mas, para quem tem memória, quando o mundo se dissolve, como quando aconteceu na experiência europeia do século XX, ou acontece hoje em diferentes pontos do mundo, a memória é o último refúgio do ser.

É, como se a memória se quisesse guardar do seu próprio desaparecimento. Como dizia George Steiner a poesia é como um inquilino secreto  que habita o nosso ser. Por isso temos que saber a poesia de cor. “Comer a poesia” como forma de a tornar parte do nosso corpo. Capturar o espírito da poesia.

O espetáculo foi sobre isso. Dez espectadores foram convidados a juntar-se a Tiago Rodrigues e a decorar um dos sonetas de Shakespeare. O soneto 33.

Quando em meu mudo e doce pensamento
chamo à lembrança as coisas que passaram
choro o que em vão busquei e me sustento
gastando o tempo em penas que ficaram.
E afogo os olhos (pouco afins ao pranto)
por amigos que a morte em treva esconde
e choro a dor de amar cerrada há tanto
e a visão que se foi e não responde.
E então me enlutam lutos já passados,
me falam de desventura e desventura,
Pago o que já paguei com usura.
Mas basta em ti pensar, amigo, e assim
Têm cura as perdas e as tristezas fim.”

Segundo Steiner, quando um  linguagem morre, morre também uma forma de olhar o mundo

Se estamos no fim da era dos livros, aprender de cor (em inglês By heart) é uma experiencia do coração. Um espetáculo que nos fala do contrato de memória

Um contrato que não se pode medir, não se pode contar, não se pode medir ou taxar. Um processo que transfere para cada um a responsabilidade de fixar o relevante e escapar ao efémero. Um ato subversivo que o poder não gosta porque não pode controlar.

Heranças Esbranquiçadas II – O esquecimento

O esquecimento da herança africana

A abordagem da memória como fenômeno social,neste nosso trabalho, situa-se na reflexão sobre o uso da memória social e do esquecimento no campo das heranças africanas, a partir da análise das suas representações apresentadas nos museus portugueses.

A questão da análise das problemáticas que levam os indivíduos a criar vínculos de pertença a grupos e organizações tem sido amplificada por meio do estudo das opções da construção dos discursos narrativos. O que e quem leva os grupos a escolherem os processos narrativos por eles apresentados, como as evocações do passado são escolhidas e selecionadas, como se processa a discriminação da memória social e de que modo o esquecimento do passado influi na construção do presente constituem o âmago da questão levantada.

O caso das heranças africanas nos museus portugueses serve-nos aqui como estudo de caso. Um caso que temos estudado desde 2008, num trabalho que está longe de ser concluído. O nosso interesse pela questão partiu de um pequeno exercício que efetuamos no âmbito do curso de Estudos Avançados no Doutoramento em Museologia como preparação para o trabalho de investigação, tendo sido posteriormente desenvolvido.

Partimos então das seguintes premissas: se Lisboa foi o centro de irradiação dos portugueses para o mundo, um movimento expansionista se traduziu, entre outras coisas, por intensas ligações com os outros povos, em particular, com África; e se a memória social é construída por meio da mobilização das heranças das experiências do passado, então esta deverá estar representada nas instituições de memória. Procuramos então, e esse foi o exercício, analisar o modo como a herança africana se encontrava representada nos museus, instituições que recolhem e apresentam essa memória social. Esse exercício foi inicialmente efetuado no Museu da Cidade de Lisboa e revelou um resultado surpreendente.

Sendo empiricamente verídicas as duas premissas iniciais, a demonstração carecia de verificação. As narrativas sobre heranças africanas no museu da cidade não estavam presentes, ou melhor, estavam muito subliminarmente presentes, em contextos muito específicos. Na altura concluímos que eram heranças esquecidas.

Essa questão do esquecimento das heranças levou-nos a ampliar, em um segundo momento, o universo da pesquisa e refinamos os instrumentos de análise. Aumentamos o número de instituições de memória, integrando agora, para além do museu da cidade, outras tipologias, como os museus de história e arqueologia, de etnologia e de arte. Em paralelo alargamos o campo de pesquisa à observação das dinâmicas urbanas de Lisboa, procurando identificar as marcas, nos ritmose nas cores, das influências africanas na cidade.

O alargamento do campo da análise permitiu abordar o fenômeno de forma mais consistente. Por um lado, as instituições de memória, em particular nos museus de etnologia, permitiram ampliar a observação de outros processos narrativos, com uma presença mais nítida de objetos dessa herança africana. De igual forma, o refinamento dos instrumentos metodológicos de análise sobre as narrativas museológicas, permitindo incluir nessa análise a dimensão do poder dada pela análise do significado do objeto em contexto, forneceu novos e interessantes dados. Finalmente, a observação das dinâmicas urbanas e, sobretudo, a afortunada publicação, em 2008, do livro da professora Isabel de Castro Henriques, que há trinta anos tem trabalhado de forma sistemática esta questão (Henriques, 2008), permitiu introduzir importantes elementos de análise e resolver alguns questionamentos que foram levantando. Os resultados dessas análises têm sido apresentados em diversos eventos científicos, para os quais remetemos (Leite, 2011)[1].

O que nos interessa neste momento salientar são as conclusões que nessa investigação atingimos, as quais têm motivado a ampliação das problemáticas à relevância da questão do esquecimento. A relevância dos vínculos produzidos pelos indivíduos pode ser traduzida pelas suas formas de representação que se constituem como narrativas. A narrativa social é construída por algo a partir das evocações. A evocação é a capacidade de se buscar na memória o que foi aquisição importante, e por isso armazenado. Esse conteúdo de relevância pode ser mobilizado para o uso que for necessário.

Partindo da relevância da questão dos discursos, sobre o que é enunciado, sobre quem enuncia e como e em que contexto é enunciado, o trabalho conduziu-nos ao cerne das problemáticas sobre a memória social e da construção das narrativas hegemônicas. A legitimação dos discursos, a estruturação de organizações e a sua codificação simbólica levaram-nos à análise da memória como campo de tensão em processo.

É nesse contexto sobre a análise dos enunciados que a questão do esquecimento ganha relevância como objeto de análise na teoria social. Nessa perspectiva, o esquecimento não é apenas algo que não está. A relevância do esquecimento é entender a razão do silêncio; entender aquilo que não é enunciado porque o poder social silencia. Porque os atores sociais são incapazes de enunciar. Quais são as razões do silêncio?

Ora, como sabemos, a história foi construída através da violência, do saque, do estupro, da vilanagem e do tráfico de seres humanos[2]. A história traduz o conflito entre os grupos. Sendo certo que a conflitualidade faz parte da natureza da espécie, também não é menos certo que uma das formas que a humanidade descobriu para resolver as suas contradições é através da resolução dos conflitos. É nesse domínio que as questões do esquecimento ganham relevância.

O conflito implica o reconhecimento e a aceitação do outro e da sua humanidade. A culpa e o trauma são questões atuais da teoria e da prática social. Trata-se de um domínio em que a ciência, para além de entender a natureza dos fenômenos sociais, da sua descrição e explicação, procura, por meio de uma teoria da ação, fundamentar práticas adequadas à resolução dos problemas. Estamos perante as questões da função social das ciências sociais, não cabendo no âmbito desta intervenção esclarecer as questões desse debate. Importa apenas relevar a problemática do esquecimento como problemática da teoria social.

Todos nós nos interrogamos sobre a questão de como foi possível o Holocausto. Como é que foi possível, no centro da Europa, em meados do século XX, uma das mais avançadas nações do mundo ter desencadeado um genocídio sistemático e metódico de outra nação. Como foi possível, quase simultaneamente, o mesmo fenômeno ter ocorrido na milenar cultura japonesa. Como são possíveis o extermínio e o genocídio que ciclicamente afligem tantos lugares do mundo.

São questões do passado que não podem ser esquecidas. Mas também é certo que esse esquecimento não pode impedir as nações e os povos de continuarem o seu caminho. Como sabemos por meio da psicologia social, o perdão e a cura social apenas emergem após o reconhecimento dos erros.

Argumentamos anteriormente que o enunciado (a memória) é tão relevante para o estudo da memória social como o que é silenciado. São duas partes de uma mesma unidade. Não se trata, no campo da teoria do conhecimento, de uma mera operação de inclusão e disjunção, mas de uma operação de inclusão e simetria, através da qual a dimensão da representação pode ser observada em contexto.

É, pois, necessário analisar os contextos em que as narrativas são produzidas, o que se mostra e como se mostra, quem enuncia, para quem enuncia e porque enuncia. As narrativas sociais, enquanto processos de comunicação, podem ser analisadas pelo estudo das representações sociais e das suas evocações. É por meio dessas evocações constituídas como unidades de análise em contexto que podemos alcançar um entendimento sobre o significado, o significante e o contexto da produção do discurso.

O conceito de evocação usado no estudo das representações sociais tem origem nos trabalhos de Serge Moscovici (1961), que propõe a Teoria das Representações Sociais. Trata-se, sobretudo, de uma teoria que se propõe a analisar as perceções que temos quando somos confrontados com qualquer objeto e que fundamentam as ações que tomamos. A Teoria das Representações Sociais evidencia a evocação como aquilo a que poderemos chamar de base da consciência coletiva. Ela parte da proposta da observação dos fenômenos por meio de símbolos (Durkheim, 1967 [1898]), acrescentando uma dimensão cognitiva ao conceito de “representação” e a relevância da sua ocorrência em processo dinâmico de interação social.

A abordagem da Teoria das Representações Sociais evidencia o que conduz à prática social, relacionando-se com a teoria da ação social, na qual a memória social, como vimos, é problemática relevante. Ora, se a teoria das representações sociais se constitui como um instrumento de trabalho adequado para a análise dos processos de comunicação das heranças e a matéria da memória social está nos objetos selecionados para serem apresentados nos lugares de memória, a análise desses conduz a um entendimento dos significados dos objetos mnemônicos em contexto. Por meio dessa análise, através das Representações Sociais, acedemos ao que, em cada tempo e em cada lugar, cada grupo coleta e comunica a relevância da sua experiência coletiva.

Nesse sentido, trabalhar sobre as instituições de memória, sobre a sua história e sobre as narrativas que apresentam ou apresentaram, constitui-se como uma base documental para a análise da relevância dos fenômenos sociais. Mais do que a materialidade das representações, interessa-nos neste nosso trabalho a forma e o conteúdo concreto do ato de pensamento que conduz à produção dessas narrativas. A presença ou ausência de algo, a evocação ou olvido de algo, são elementos de significância numa dada comunidade, fornecendo indicações sobre os modos como essa comunidade se pensa a si mesma e na sua relação com os outros. O que está é tão relevante como o que não está. Admitimos mesmo que não se pode entender o que está sem o exercício de entender o que não está.

A questão da análise das representações sociais e evocações apresenta ainda outra característica de relevância. Se a evocação é a capacidade de enunciar algo, algo que é socialmente partilhado, isso implica a escolha, a decisão de atribuir relevância a determinada experiência, de interpretá-las em função dos conteúdos de cada presente. Desse modo, evidenciam-se as duas características que fundamentam a sua análise como fenômeno social: a sua externalidade em relação ao indivíduo e a sua capacidade coerciva. A lembrança, como sabemos, é um fenômeno que se pode observar diretamente nos indivíduos, sendo a sua relevância social dada pelo processo de partilha social dessas lembranças. Como sabemos, a partilha das memórias e dos rituais de memória exercem sobre o conjunto social uma coação. A coação e a prática do poder conduzem a que todos devem participar no processo,evocando e praticando o gesto, e silenciando a diferença. Quem não silencia a diferença é ostracizado.

A questão da dimensão social do esquecimento, na Teoria Social, não é apenas outro lado da memória, não é apenas o que tendo sido experiência deixou de ser relevante num dado tempo, ele transporta consigo o denso silêncio das vozes reprimidas pelos processos coercivos. Trata-se de um fenômeno social, objeto de estudo das ciências sociais, porque é externo ao indivíduo, exercendo sobre ele uma interação coerciva, mas ele também, através dos silêncios, acrescenta as alternativas não concretizadas. Nessas alternativas podem estar contidas outras soluções e outros caminhos num dado tempo e contexto não trilhado, experiências desperdiçadas que em outros contextos podem ser indutoras de inovação.

A questão da adequação da memória social ao real, como interpretação do tempo presente, é o que confere à dimensão mnemônica a característica de banco de experiência e de reserva de opções de ação. A capacidade de aprender com os erros e de ajustar e adaptar os comportamentos e atitudes ao mundo é o que confere a cada membro da espécie a possibilidade de sobrevivência. A capacidade de estabelecer interações e o diálogo com os outros em contexto é uma chave da adequação da ação ao real. Por meio da análise da memória e do esquecimento entendemos que o mundo real não existe como realidade apriorística, nem como realidade determinada. E, dos sistemas de representações da realidade dados pelos processos comunicativos, entendemos melhor os processos que determinam os comportamentos dos indivíduos em grupo e os sistemas das suas relações sociais; os atores em processo que vão aferindo a realidade em função do seu sistema de interpretação, selecionando relevâncias, integrando tensões e resolvendo problemas. Em suma, as representações configuram-se como a matéria da memória e do esquecimento social, constituindo um pré-requisito para a ação, e orientam as práticas e as relações sociais, nas quais a memória social é um processo de relevância que contém o esquecimento social.


[1]Artigo disponível em http://hdl.handle.net/10437/2966.

[2] Para o caso da expansão portuguesa, veja-se, por exemplo, a coletânea de Ana Barradas (1991), em que é apresentada uma versão menos heroica da gesta lusitana, na linha de várias abordagens, como a História trágico-marítima de Bernardo Gomes de Brito (1688, [1942]) (ver versão digital em de http://purl.pt/191).

Heranças Esbranquiçadas I – Memória e Esqueciento

Memória e esquecimento

A questão da memória e do esquecimento como campo de investigação tem já um longo e rico percurso nas Ciências Sociais. Um caminho que se inicia com o filósofo Henri Bergson[1] e que tem em Maurice Halbwachs[2] o “criador” do conceito de memória coletiva[3]. Uma noção que marca o contexto de investigação social na segunda metade do século XX, “constituindo-se como objeto de investigação de diversas ciências até à atualidade”. O contributo das ciências cognitivas e das neurociências[4] é o seu mais recente desenvolvimento, procurando agora entender a complexidade das respostas neuronais aos processos de adaptação e inovação do indivíduo à natureza e ao grupo.

Não procuraremos neste artigo aprofundar o debate sobre a complexidade desse conceito nas ciências sociais. Esse trabalho tem sido feito por diversos autores, e aqui remetemos ao recente trabalho de Myriam Spulveda Santos, no qual é feito um balanço sobre Memória coletiva e teoria social (Santos, 2012).

A problemática da rememoração, como operação cognitiva, implica o reconhecimento do valor do objeto por parte do sujeito – o que é necessário ser recordado. No entanto, como diferentes autores têm chamado a atenção, o trabalho sobre as problemáticas da memória implica igualmente o reconhecimento de que essas lembranças ocorremem determinados contextos e circunstâncias. Trata-se, portanto, de algo que é processado pela mente, reflexo de algo que aconteceu no tempo anterior, processado no tempo presente, no qual é avaliado em função da sua adequação à situação, permitindo uma decisão sobre uma ação. Trata-se de uma problemática que nos remete à centralidade dos estudos da memória na teoria social.

Os estudos sobre a memória social procuram fornecer uma resposta para as relações entre o indivíduo e o social. Procuram entender quais os elementos de ligação entre o uno e o todo; qual a função da solidariedade entre os membros; o que é mostrado nos rituais e celebrações coletivas; qual a relevância das comemorações dos monumentos e outros lugares de memória; e, finalmente, procura analisar as representações construídas pelos atores em processo.

A atualidade dos estudos da memória social está bem presente nesse entendimento construído a partir de uma perspetiva crítica, em que o tempo é visto como um fluxo de possibilidades, as permanências dos sinais do passado, as formas como o presente é “condicionado” por esse passado e qual a relevância das perdas e dos fragmentos das memórias que permanecem no tecido social. É nessa dimensão que procuramos integrar esta nossa reflexão.


[1] Henri Bergson (1859-1941), filósofo e diplomata francês. Foi prêmio Nobel da literatura em 1927. Escreveu, em 1911, La perception du chagement, e, em 1928, Matière et mémoire: essai sur la relation du corps a l’esprit.

[2] Maurice Halbwachs (1877-1945) foi discípulo de Bergson e professor em Caem e no Colégio de França.Em 1925, escreveu Les cadres sociaux de lamémoire. A sua obra Le memoire coletive será publicada, postumamente, por um colaborador.

[3] Memória coletiva é a memória partilhada por um grupo de pessoas. Um grupo que partilha ligações familiares, religiosas, étnicas, de classe, de gênero ou nação. Na sua tradução do francês tem vindo a adquirir a forma de memória social. Considera-se a memória coletiva como a proposição de que a memória dos grupos não é apenas a mera reprodução das experiências passadas, mas um processo em que estas (as memórias) são vividas em função da realidade do presente. Essa experiência social é praticada pelas pessoas, individualmente ou em grupo, mobilizando os recursos disponíveis pela sociedade e pela cultura.

[4] Sobre a questão da memória social e das neurociências, vejam-se os trabalhos de Manuel Damásio, nomeadamente O livro da consciência: a construção do cérebro consciente (Damásio, 2010).

Funes el memorioso de Jorge Luís Borges e o problema da memória social

borgeselmemorioso

Vai para um ano que na Livraria Saraiva  em São Paulo, onde entrei para encontrar um pouco de tranquilidade, no meio dum intenso movimento social que paralisava a Avenida Paulista, encontrei este livrinho “Ficções” de Jorge Luís Borges. É uma edição traduzida com cuidado, pela editora companhia das Letras, nesse ano de 2013, republicada pela 7º vez.

Nessa edição reencontrei o conto de 1944 “Funes: o memorioso“. Dez páginas, entre a 99 e a 108, que nos fala desta personagem. Trata-se dum dos contos que mais gosto em Borges, onde o seu estilo narrativo, seco e luminoso, conciso na palavras e denso nos significados. As narrativas de Borges são melodiosas. O ritmo é poético. a intensidade narrativa mostra um mundo em crescimento, cheio de contrastes, numa natureza violenta.

Ireneu Funés é a personagem central deste conto, “cara de Índio taciturna e singularmente remota, atrás dum cigarro (…) de mãos afiladas de trançador”. Conta Borges que Irineu era rapaz que não se dava com ninguém, mas que tinha a faculdade de saber sempre a hora, com a precisão dum relógio. A tragédia que arrastou Irineu para as travas, levou a que a comunidade pedisse aqueles que o conheceram, para escrever sobre ele.

Borges encontrou-o por três vezes. a primeira numa fugaz sortida numa tarde de intempérie, numas férias numa aldeia lacustre do Uruguai, na banda oriental. Já não se recordaria desse evento sem a replica do seu primo. A segunda vez, três anos depois, já estudante de Latim, em férias na aldeia de terracota, para onde fora em férias estivais à procura de repouso para suas leituras. Depois de alguns anos sem ir a Fray Bentos a ao perguntar por conhecidos, soube que Irineu havia ficado paralítico, após um acidente com um cavalo.

Algum tempo depois Irineu surpreendeu-o, solicitando alguns livros par a leitura. Desconhecia o autor que Irineu dominasse a língua do Lacio. Com alguma zombaria empresta-lhe duas obras. Uma era o livro de Plínio “Historia Naturalis“, com o propósito confesso de o desmotivar face à grandiloquência dos antigos.

Um funesto evento obriga-o a regressa mais cedo, a ao fazer a mala, o narrador recorda-se que havia emprestado os livros a Irineu. Como partiria no dia seguinte, não lhe restava outra oportunidade senão ir nesse noite resgatar o livro. Na rancho da mãe de Irineu, o personagem encontrava-se nos cómodos do fundo a ler o livro  sétimo, capitulo XXIV. A em latim. Vale a pena atnetar  ´`as palavras escritas de Broges

“No Rancho bem arrumado, a mãe de Funes recebeu-me.

Disse-me que Irineu estava no cômodo do fundo e que não me surpreendesse de o encontrar às escuras, porque Irineu custumava passar as horas mortas sem acender a vela. Atravessei o pateo de lajotas, o corredorzinho, chegeui ao segundo pateo. Havia uma parreira; a obscuridade chegou a me parecer completa. Ouvi de repente a voz alta e zombeteira de Irineu. Aquela voz falava em latim ; aquela voz (que vinha do escuro) articulava com moroso deleite um discurso ou prece ou encantação. Ressoaram as sílabas romanas no pátio  de terra; meu temor julgava-as indicifráveis, intemináveis; depois no enorme diálogo daquela noite, soube que formava o primeiro parágrafo do capítulo XXIV do livro sétimo da “Naturalis historia”. O assunto desse capítulo é a memória, as últimas palavras foram  ut nihil non iisdem verbis redderetur auditum.” (p. 103)

A frase latina, escrita com precisão da memória contem um paradoxo. Em castelhano (e também em português), ao dizermos que “nada que tenhamos ouvido, não pode repetir-se com as mesmas palavras” afirmamos uma impossibilidade.

A questão trata-as de saber o que é que a memória retém. Se nada pode ser repetido com as mesmas palavras, a memória recria-se a si mesma. Esta dupla negação negação do nada do que ouvimos e da sua impossibilidade de reprodução é a chave dos trabalho sobre a memória humana. Já lá iremos a esta questão.

Mais à frente o autor dá a solução. “Não vou tratar de reproduzir as palavras dele, irrecuperáveis agora. Prefiro resumir com veracidade as muitas coisas que Irineo me disse. O estilo indireto é remoto, fraco; eu sei que sacrifico a a eficácia da minha narração, que os meus leitores imaginem os períodos entre-cortados que me acrabunharam naquela noite” (p. 106)

O conto prossegue com a descrição do diálogo entre os dois. Após o acidente, Irineu passou a recordar-se de tudo. Sabia e recorda-se de tudo sem excepção. Havia criado um sistema de memorização através de números, em que cada símbolo correspondia a um nome.

a verdade é que vivemos adiando tudo o que é adiável; talvez todos saibamos no fundo que somos imortais e que cedo ou tarde, todo o homem fará todas as coisas e saberá tudo” (pag 10)

Irineu havia criado um vocabulário infinito através da série natural dos números e um catálogo mental de todas as imagens da lembrança. E aqui Borges dá-nos um outro paradoxo. A inutilidade do catalogo criado por Irineu apresenta, simultaneamente uma balbuciante grandeza que era incapaz de entender o conceito ou a ideia simbólica do conjunto. Irineu sabia todo o movimento do mundo. Tudo o que se sucedia em qualquer lado era conhecido.

Todo esse conhecimento era para Irineu um enorme sofrimento. Tudo era previsível. tinha dificuldade em dormir, pois isso afastava-o do mundo. Irineu aprendia tudo mas nada sabia. Não sabia pensar.

Diz Borges “Suspeito, contudo que não fosse muito capaz de pensar. Pensar é esquecer diferenças, é generalizar, abstrair. (p. 108). O autor angustiou-se quando pensava que os seus gestos nessa conversa perdurariam para sempre. “No mundo entulhado de Funes não havia senão detalhes, quase imediatos”.

E  a claridade da madrugada tomou contas das sombras do pátio.

Trata-se dum conte genial como Borges nos habituou. com ironia fala-nos de que como é importante recordar e esquecer, e que sobretudo a rememoração tem uma dupla face, o si e o outro sem o qual não há si.