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Pensamento Global e Complexidade

A partir da conferência de Edgar Morin (2016) Pensée complexe et pensée globale. Paris, FCG.

O propósito das conferências da Gulbenkian[1] é questionar os usos do futuro como ferramenta para compreender o presente. Olhar para os momentos em que vivemos, onde agimos e sobre o que pensamos, para pensarmos sobre o que decidimos. O presente escapa-nos a cada instante. Para trás, o passado, deixa-nos os sonhos que tivemos. Aqueles que conseguiram sonhar. O caminho, á medida em que os anos passam vão-se estreitando. Mas mesmo assim temos que continuar a sonhar para avaliarmos o que fazemos e pensar, ou sonhar sobre que futuros queremos.

Edgar Morin deixa-nos neste pequena conferencia a sua proposta sobre o problema sobre o que o Pensamento Global[2]. Apresenta seis conferências. A primeira sobre o Universo, seguindo-se a Evolução, a Historia, a Globalização, o Futuro e finalmente o problema do Pensamento global.

Pensamento global o que é?

O pensamento global, trabalha sobre a complexidade e o reducionismo. O problema do todo e das partes. Procurar conhecer as partes do todo é um conhecimento parcelar, sendo que o todo é sempre maior do que a soma das partes.

O conhecimento tem sido acedido através das suas partes. Divide-se o real em parcelas que são estudadas como unidades. O renascimento dividiu a filosofia em história e história natural. A natureza foi dissecada pelas várias disciplinas.

Edgar Morin advoga um pensamento holista. Holista vem do todo. De certa forma o holismo também reduz o conhecimento a um todo. Ora, como bem sabemos o conhecimento tem partes e que se juntam num todo e que interagem. É sobre as interlucções entre as partes e o todo que o pensamento global atual.

Na sociedade, na cultura, sabemos que existem partes, os indivíduos e o todo que é a sociedade. Ou seja, para conhecer o social é necessário conhecer um elemento, o individuo, e é necessário conhecer a forma como esse elemento se comporta num dado contexto. Como um individou interage com outros em situação. Conhecer o comportamento do individuo tem assim três componentes que ocorrem. Em função da sua natureza individual, como conjunto de indivíduos em relação, e nos processos de adaptação que vão ocorrendo em função do fluir da interação. Na teori dos sistemas esta adaptação chama-se a retroação do sistema. E é o que permite as adaptações dos sistemas.

Por isso, no conhecimento do social, é necessário aplicar um procedimentos de tradução. Um procedimento de tradução é necessário, por um lado identificar as linhas de força dos fluxos que ocorrem e ao mesmo tempo é necessário interrogar o contexto em que ocorrem.

Na teoria do sistema, as diferentes partes desse sistema atuam em conjunto. São partes diferentes que atuam em conjunto. A complexidade do sistema é o grau de variação que esse sistema pode comportar. Ou seja é um grau de variabilidade de cada unidade que atuam, influenciando as outras, mantendo as características gerais do sistema. Isto é que ele se mantena em equilíbrio.

Um sistema comporta assim a unidade e a diversidade. A unidade é o sistema, e a diversidade são as diferentes partes desse sistema, que atuam influenciando esse sistema, ou que se colocam à sua margem, criando enteropia.

O pensamento complexo é fácil de entender quando pensamos sobre o palneta. Aí podemos aplicar o pensamento complexo analisando as pequenas partes do todo e o todo em contexto. Por exemplo. H2O é o símbolo químico da água. A água (H2O) é diferente do Oxigénio e do Hidrogénio vistos isoladamente. Durante anos, esta problemática serviu como campo de discussão entre o vitalismo[3] e reducionismo[4] alimentando as discussões entre a aura e a alma, entre a matéria e a química.

Nos dias de hoje sabemos que as moléculas comunicam e reproduzem-se. Agem universo, seguindo as suas regras, que são diferentes dos seres vivos (seres complexos). A vida mão é algo que seja uma substância, mas é um processo ou qualidade de organização de moléculas e proteínas, onde através das suas características básicas, criam outros níveis de.

E o que é então um sistema social?

É um conjunto de indivíduos que interagem uns com os outros. A interação é o processo de comunicação, que levam a que sejam criadas linguagens que suportam os processos de comunicação. A cultura constitui-se como processos de comunicação de dão origem a formas de organizaç~ºao ou estados de sociedades. O Estado é uma forma de organização social que se constituti também através de processos de comunicação.

O sistema social também é alvo de retroação. A educação é uma forma de introduzis retroação no sistema social. A educação pode ser defenida como um processo que tem como objetivo transmitir um conjunto mínimos de conhecimentos ao máximo número de indivíduos para que eles possam agir na sociedade. Os elementos educativos, os conteúdos, dão condições de agir no ambiente.

O seja, na teoria da complexidade, tudo é simultaneamente mais do que as somas das partes do todo, e o todo é mais do que as suas partes.

Os sistemas ajustam-se pela sua retroação. A retroação num sistema pode ser positiva ou negativa, tal como formulou o pai da teoria dos sistemas ou a cibernética: Norbert Wiener[5] A função da retroação negativa é a de reprimir os desvios, atuando para que o sistema volte ao estado de equilíbrio. Por seu lado a retroação positiva é a chamada Crise. A crise é uma possibilidade de transformação. Perenta uma dado problema, um sistema deixa de funcionar no seu estado anterior. Perde o equilíbrio e para continuar a funcional, ou elemina a perturbação ou avança para algo mais complexo.

Nos processos naturais uma crise leva normalmente à eliminação do corpo. Na sociedade, uma crise é normalmente a oportunidade de dar origem a algo de novo. Ora os sintomas de crises estão presentes em todos os sistemas. Por vezes são apenas fluxos frágeis que ao longo do tempo de vão tornando potentes. Da tensão entre a estabilidade e adaptação pode-se fazer uma leitura dos processos que influenciam os sistemas.

A crise, neste sentido que lhe é dada peloa teoria dos sitemas, é hoje entendida de outra forma, em diferentas áreas do conhecimento. Mas todos sabemos, por exemplos da história, que após uma crise há uma evoluçºao. É necessário que haja uma alteração da estabilidade para que novas formas surgam. E dessa alteração de formas, há sempre uns que perdem e outros que ganham dependendo de que lado se colocam.

Em todos os sistemas há uma organização onde todos os elementos desempenham alguma capacidade e dispõem de uma auto organização. Cada elementos dispõe de uma dada capacidade de autonomia. Mas nos sistemas a autonomia, das partes e do todo, tem como limite o ambiente em que o sistema se processa. Todos os sistemas necessitam, por exemplo de energia exterior. Todos os seres necessitam de procurar alimento, de estar aquecidos, de ter acesso a água. Os seres humanos necessitam de estar em comunicação com os outros. Nos sistemas há uma eco-organização que relaciona a capacidades de adaptação com a necessária dependência no ambiente.

O pensamento complexo permite entender que esta eco-organização, na análise da condição humana, é trinitária. Isto é somos, nós, são os outros e e somos a natureza.

Por essa razão a relação entre o indivíduo a natureza e a sociedade implica uma complexidade superior ao que os nossos sociólogos inicialmente pesnsavam, quando procuravam as lei gerais da sociedade. Hoje não faz sentido, não só fragmentar a natureza e a cultura, como também não faz sentido fragmentar a cultura e a psiché. Isto é a relação que cada individuo tem coma sua parte biológica e social, bem como a interação entre a sociedade em contexto, através dos processos de comunicação nas suas diferentes dimensões.

Para o pensamento complexo cada parte da unidade tem o todo e o todo está em toda a parte de cada parte. Cada parte do todo comunica de diferentes formas. O pensamento complexo representa-se como um holograma do ser.

Para responder à questão do global e do local, no pensamento complexo verifica-se que o global está no local e no local está também o global. Nós como seres humanos somos simultaneamente permanência (ADN) e fragilidade (Proteína). A proteína não se reproduz, tem que ser procurada no ambiente. Essa é uma essência da vida dos seres. Há uma complementaridade no sistema.

Os sistemas é uma um complementaridade e um antagonismo. É simultaneamente o que é a sua negação. Esse é o terreno dos trabalho sobre a complexidade: o de trabalhar com complementaridades e antagonismos. Com tensões e fissura.

O complexo e o global.

A questão da complexidade implica um pensamento global. Sendo que o global está em todo o lugar, o local é também complexo. Através do pensamento complexo é possível trabalhar com as incertezas e as probabilidades..

Os acontecimentos do presente são expressão duma realidade que nao está expressa em conhecimento. São fluxos de informações que se formaram num passado, que chegaram até nós numa forma. Para os comprrender, temos as análises que forma feitas sobre fluxos de eventos no passado, Há sempre uma certa incompletude no conhecimento do presente, sendo que é um conhecimento complexo, tendo ao parta do todo, ainda que o todo, seja no presente um probabilidade de futuro.

Do conhecimento complexo diz-se que é como o pássaro de Minerva levanta voo ao crepúsculo, como disse Hegel. É um pássaro do desejo que chega tarde, quando já o acontecimento está a terminar.

De certa forma, o pensamento complexo é por definição um pensamento incompleto. O seu problema não é o de resolver a incerteza mas incorpora-la pelo seu reconhecimento do mundo. Nós não sabemos tudo o que se passa. Mas isso é o o que se passa. Toda a ação comprte uma incerteza e todo o conhecimento é incerto. É dessa incerteza que criamos o novo conhecimento. O novo é uma consciência da incerteza.

De certa forma todo o conhecimento, incluindo a perceção, e uma tradução do real, seguida duma reconstrução. Envolve a construção duma narrativa. O conhecimento é nesse sentido imperfeito, porque é feito de interpretação e reconstrução. Pode ter erros, lacunas, mas, mesmo sem erros e sem lacunas é sempre imperfeito. Estamos, no pensamento complexo, condenado a interpretar. O exercício da hermenêutica é indispensável.

O objeto do conhecimento é sempre construído no Cérbero, pelo Espírito e pela experiencia dos contextos vividos. O processo científico é notável a definir objetos exteriores, mas é muito frágil a dizer algo sobre quem e o sujeito do conhecimento. Por isso o pensamento complexo tem a ganhar com a proposta da intesubjetividade, que lhe permite reduzir aumentar a conhecimento das probabilidades e reduzir as pluralidades de vontades, concenteando em vontades gerais.

No seculo XVIII a ciência evita o juízo moral. Nos dias de hoje, o juízo moral é importante para entender a ilusão do conhecimento. O neo-liberalismo na economia será uma ilusão ou um erro. Mais do que um erro, parece ser mais uma ilusão, de que através do mercado, se resolvem os problemas sociais e do conhecimento. É necessário refletir sobre as nossas ilusões.

Em conclusão

O pensamento global é a capacidade de voltar ao conhecimento acumulado na busca do global e do sujeito que conhece. Isso implica um novo paradigma. Um paradigma que se opõe ao sintagma.

No paradigma escolhemos as palavras para a frase. No sintagma é a função da palavra na corrente sintática das palavras e da frase que se joga a escolha. O pensamento complexo é um paradigma que observa os sintagmas, redes de relações que se validam pela sua posição numa narrativa, que se constitui como paradigma.

É no princípio que decide para onde se vai. Se decidimos se vivemos debaixo dum princípio diretor de separação de elementos e redução de elementos, ou se trabalhamos a partir das disjunções. No paradigma da complexidade, escolhemos o pensamento global.

No pensamento global o ser humano é visto como incompletude. Está incompleto e necessita de se aperfeiçoar pela práticas. O medo e o fanatismo podem conduzir às grandes cisões políticas. A angústia faz renascer os tormentos. Para combater a angustia e o medo, o pensamento global tem que construir instrumentos de conhecimento que permitam confrontar a complexidade com a experiência.

Os instrumentos do pensamento complexo é o desenvolvimento da auto-reflexão, a auto-crítica e o auto-exame. É a partir da expereincia, dos resultados da experiencia que se prossegue.

[1] htps://gulbenkian.pt/paris/pt-pt/conferencias/conferencias-passadas/?events-range=past

[2] https://www.fronteiras.com/entrevistas/entrevista-edgar-morin-e-preciso-educar-os-educadores

[3] Vitalismo defende que os organismos vivos são fundamentalmente diferentes dos objetos inanimados por conterem algum elemento metafísico ou por serem governados por diferentes princípios desses objetos.Nos casos em que o vitalismo refere explicitamente esse princípio vital, geralmente dá-lhe o nome de “energia vital” ou energia criadora, um conceito semelhante ao da alma. Nos séculos XVIII e XIX, o vitalismo era tema de discussão entre os biólogos, divididos entre os que acreditavam que as leis da mecânica ou da física acabariam por explicar a diferença entre vida ou não vida, e os que acreditavam que a vida não poderia ser reduzida a processos mecânicos. Estes últimos, os biólogos vitalistas, chegaram a propor hipóteses testáveis com o objetivo de demonstrar que as explicações mecânicas eram insuficientes, mas estas experiências não conseguiram demonstrar a existência do vitalismo. Desde o início do século XX que os biólogos consideram o vitalismo refutado por evidências empíricas, pelo que o enquadram no campo da religião.

[4] Reducionismo, em filosofia, é o nome dado a teorias correlatas que afirmam, grosso modo, que objetos, fenômenos, teorias e significados complexos podem ser sempre reduzidos, ou seja, expressos em unidades diferentes, a fim de explicá-los em suas partes constituintes mais simples.

[5] https://pt.wikipedia.org/wiki/Norbert_Wiener

Os 7 pilares da Educação – A ética como limite e a extensão do conhecimento

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A Antropo-ética.

O último aspecto é o que vou chamar de antropo-ético, porque os problemas da moral e da ética diferem a depender da cultura e da natureza humana. Existe um aspecto individual, outro social e outro genético, diria de espécie. Algo como uma trindade em que as terminações são ligadas: a antropo-ética. Cabe ao ser humano desenvolver, ao mesmo tempo, a ética e a autonomia pessoal (as nossas responsabilidades pessoais), além de desenvolver a participação social (as responsabilidades sociais), ou seja, a nossa participação no género humano, pois compartilhamos um destino comum.

A antropo-ética tem um lado social que não tem sentido se não for na democracia, porque a democracia permite uma relação indivíduo-sociedade e nela o cidadão deve se sentir solidário e responsável. A democracia permite aos cidadãos exercerem suas responsabilidades através do voto. Somente assim é possível fazer com que o poder circule, de forma que aquele que foi uma vez controlado, terá a possibilidade de controlar.

Porque a democracia é, por princípio, um exercício de controle. Não existe, evidentemente, democracia absoluta. Ela é sempre incompleta. Mas sabemos que vivemos em uma época de regressão democrática, pois o poder tecnológico agrava cada vez mais os problemas económicos. Na verdade, o é importante orientar e guiar essa tomada de consciência social que leva à cidadania, para que o indivíduo possa exercer sua responsabilidade.

Por outro lado, a ética do ser humano está se desenvolvendo através das associações não-governamentais, como os Médicos Sem Fronteiras, o Greenpeace, a Aliança pelo Mundo Solidário e tantas outras que trabalham acima de entidades religiosas, políticas ou de Estados nacionais, assistindo aos países ou às nações que estão sendo ameaçadas ou em graves conflitos. Devemos conscientizar a todos sobre essas causas tão importantes, pois estamos falando do destino da humanidade.

Seremos capazes de civilizar a terra e fazer com que ela se torne uma verdadeira pátria? Estes são os sete saberes necessários ao ensino. E não digo isso para modificar programas. Na minha opinião, não temos que destruir disciplinas, mas sim integrá-las, reuni-las em uma ciência como, por exemplo, as ciências da terra (a sismologia, a vulcanologia, a meteorologia), todas elas articuladas em uma concepção sistémica da terra.

Penso que tudo deva estar integrado para permitir uma mudança de pensamento; para que se transforme a concepção fragmentada e dividida do mundo, que impede a visão total da realidade. Essa visão fragmentada faz com que os problemas permaneçam invisíveis para muitos, principalmente para muitos governantes.

E hoje que o planeta já está, ao mesmo tempo, unido e fragmentado, começa a se desenvolver uma ética do género humano, para que possamos superar esse estado de caos e começar, talvez, a civilizar a terra.

Os 7 pilares da Educação – Os fenómenos são complexos

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A Condição Planetária.

O sexto aspecto é a condição planetária, sobretudo na era da globalização no século XX – que começou, na verdade no século XVI com a colonização da América e a interligação de toda a humanidade. Esse fenómeno que estamos vivendo hoje, em que tudo está conectado, é um outro aspecto que o ensino ainda não tocou, assim como o planeta e seus problemas, a aceleração histórica, a quantidade de informação que não conseguimos processar e organizar.

Este ponto é importante porque existe, neste momento, um destino comum para todos os seres humanos. O crescimento da ameaça letal se expande em vez de diminuir: a ameaça nuclear, a ameaça ecológica, a degradação da vida planetária. Ainda que haja uma tomada de consciência de todos esses problemas, ela é tímida e não conduziu ainda a nenhuma decisão efectiva. Por isso, faz-se urgente a construção de uma consciência planetária. Conhecer o nosso planeta é difícil: os processos de todas as ordens – económicos, ideológicos e sociais – estão de tal maneira imbricados e são tão complexos, que compreendê-los é um verdadeiro desafio para o conhecimento. Ortega y Gasset dizia: “não sabemos o que acontece, isto é o que acontece”.

É necessária uma certa distância em relação ao imediato para podermos compreendê-lo. E, actualmente, dada a aceleração e a complexidade do mundo, é quase impossível. Mas, faz-se necessário ressaltar, é esta a dificuldade. É necessário ensinar que não é suficiente reduzir a um só a complexidade dos problemas importantes do planeta, como a demografia, ou a escassez de alimentos, ou a bomba atómica, ou a ecologia. Os problemas estão todos amarrados uns aos outros.

Daqui para frente, existem, sobretudo, os perigos de vida e morte para a humanidade, como a ameaça da arma nuclear, como a ameaça ecológica, como o desencadeamento dos nacionalismos acentuados pelas religiões. É preciso mostrar que a humanidade vive agora uma comunidade de destino comum.

Os 7 pilares da Educação – conhecimento é incerto

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A Incerteza.

O quinto aspecto é a incerteza. Apesar de, nas escolas, ensinar-se somente as certezas, como a gravitação de Newton e o electromagnetismo, actualmente a ciência tem abandonado determinados elementos mecânicos para assimilar o jogo entre certeza e incerteza, da microfísica às ciências humanas. É necessário mostrar em todos os domínios, sobretudo na história, o surgimento do inesperado. Eurípides dizia no fim de três de suas tragédias que: “os deuses nos causam grandes surpresas, não é o esperado que chega e sim o inesperado que nos acontece”. É a velha ideia de 2.500 anos, que nós esquecemos sempre.

As ciências mantêm diálogos entre dados hipotéticos e outros dados que parecem mais prováveis. Os processos físicos, assim como outros também, pressupõem variações que nos levam à desordem caótica ou à criação de uma nova organização, como nas teorias sobre a incerteza de Prigogine, baseadas nos exemplos dos turbilhões de Born. Analisando retroactivamente a história da vida, constata-se que ela não foi linear, que não teve uma evolução de baixo para cima. A evolução segundo Darwin foi uma evolução composta de ramificações, a exemplo do mundo vegetal e o mundo animal.

O homem vem de uma dessas ramificações e conseguiu chegar à consciência e à inteligência, mas não somos a meta da evolução, fazemos parte desse processo. A história da vida foi, na verdade, marcada por catástrofes.

No fim da era secundária, a queda do asteróide que matou os dinossauros e ressecou a vegetação desses animais enormes, matando-os de fome deu oportunidade à proliferação dos mamíferos. Assim também ocorreu com as sociedades humanas. Todas sofreram o colapso por uma razão ou outra. Nem mesmo o império romano, que parecia eterno, conseguiu sobreviver. As sociedades andinas, que eram mais potentes que seus colonizadores espanhóis e cujas capitais eram muita mais ricas que Paris, Madrid ou Lisboa, foram destruídas por espanhóis que chegaram com cavalos e armas desconhecidas.

As duas guerras mundiais destruíram muito na metade do século XX, depois da Primeira Guerra Mundial. Três grandes impérios da época, por exemplo, o romano otomano, o austro-húngaro e o soviético, desapareceram.

Isto nos demonstra a necessidade de ensinar o que chamamos de ecologia da ação: a atitude que se toma quando uma ação é desencadeada e escapa ao desejo e às intenções daquele que a provocou, desencadeando influências múltiplas que podem desviá-la até para o sentido oposto ao intencionado.

A história humana está repleta de exemplos dessa natureza. O mais evidente no final do século XX foi o projecto político de Gorbatchev, que pretendeu reformar o sistema político da União Soviética, mas acabou provocando o começo de sua própria desagregação e implosão.

Assim tem acontecido em todas as etapas da história. O inesperado aconteceu e acontecerá, porque não temos futuro e não temos certeza nenhuma do futuro. As previsões não foram concretizadas, não existe determinismo do progresso. Os espíritos, portanto, têm que ser fortes e armados para enfrentarem essa incerteza e não se desencorajarem.

Essa incerteza é uma incitação à coragem. A aventura humana não é previsível, mas o imprevisto não é totalmente desconhecido. Somente agora se admite que não se conhece o destino da aventura humana. É necessário tomar consciência de que as futuras decisões devem ser tomadas contando com o risco do erro e estabelecer estratégias que possam ser corrigidas no processo da ação, a partir dos imprevistos e das informações que se tem.

Os 7 Pilares da Educação – A compreender o social

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A compreensão Humana

O quarto aspecto é sobre a compreensão humana. Nunca se ensina sobre como compreender uns aos outros, como compreender nossos vizinhos, nossos parentes, nossos pais. O que significa compreender?

A palavra compreender vem do latim, compreendere, que quer dizer: colocar junto todos os elementos de explicação, ou seja, não ter somente um elemento de explicação, mas diversos. Mas a compreensão humana vai além disso, porque, na realidade, ela comporta uma parte de empatia e identificação. O que faz com que se compreenda alguém que chora, por exemplo, não é analisar as lágrimas no microscópio, mas saber o significado da dor, da emoção. Por isso, é preciso compreender a compaixão, que significa sofrer junto. É isto que permite a verdadeira comunicação humana.

A grande inimiga da compreensão é a falta de preocupação em ensiná-la. Na realidade, isto está se agravando, já que o individualismo ganha um espaço cada vez maior.

Estamos vivendo numa sociedade individualista, que favorece o sentido de responsabilidade individual, que desenvolve o egocentrismo, o egoísmo e que, consequentemente, alimenta a autojustificação e a rejeição ao próximo.

A raiva leva à vontade de eliminar o outro e tudo aquilo que possa aborrecer. De certa maneira, isto favorece ao que os ingleses chamam de self-deception, isto é, mentir a si mesmo, pois o egocentrismo vai tramando sempre o negativo e esquecendo dos outros elementos.

A redução do outro, a visão unilateral e a falta de percepção sobre a complexidade humana são os grandes empecilhos da compreensão. Outro aspecto da incompreensão é a indiferença. E, por este lado, é interessante abordar o cinema, que os intelectuais tanto acusam de alienante. Na verdade, o cinema é uma arte que nos ensina a superar a indiferença, pois transforma em heróis os invisíveis sociais, ensinando-nos a vê-los por um outro prisma. Charlie Chaplin, por exemplo, sensibilizou plateias inteiras com o personagem do vagabundo. Outro exemplo é Coppola, que popularizou os chefes da Máfia com “O Chefão”. No teatro, temos a complexidade dos personagens de Shakespeare: reis, gangsters, assassinos e ditadores. No cinema, como na filosofia de Heráclito: “Despertados, eles dormem”. Estamos adormecidos, apesar de despertos, pois diante da realidade tão complexa, mal percebemos o que se passa ao nosso redor.

Por isso, é importante este quarto ponto: compreender não só os outros como a si mesmo, a necessidade de se auto-examinar, de analisar a autojustificação, pois o mundo está cada vez mais devastado pela incompreensão, que é o câncer do relacionamento entre os seres humanos

 

 

Os 7 pilares da Educação – A Identidade Humana

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A Identidade Humana.

O terceiro aspecto é a identidade humana. É curioso que nossa identidade seja completamente ignorada pelos programas de instrução. Podemos perceber alguns aspectos do homem biológico em Biologia, alguns aspectos psicológicos em Psicologia, mas a realidade humana é indecifrável. Somos indivíduos de uma sociedade e fazemos parte de uma espécie. Mas, ao mesmo tempo em que fazemos parte de uma sociedade, temos a sociedade como parte de nós, pois desde o nosso nascimento a cultura se nos imprime. Nós somos de uma espécie, mas ao mesmo tempo a espécie é em nós e depende de nós. Se nos recusamos a nos relacionar sexualmente com um parceiro de outro sexo, acabamos com a espécie. Portanto, o relacionamento entre indivíduo-sociedade-espécie é como a trindade divina, um dos termos gera o outro e um se encontra no outro. A realidade humana é trinitária.

Eu acredito possível a convergência entre todas as ciências e a identidade humana. Um certo número de agrupamentos disciplinares vai favorecer esta convergência. É necessário reconhecer que na segunda metade do século XX, houve uma revolução científica, reagrupando as disciplinas em ciências pluridisciplinares. Assim, há a cosmologia, as ciências da terra, a ecologia e a pré-história.

Tome-se como exemplo a cosmologia, que, efectivamente, utiliza a microfísica, os aceleradores de partículas para imaginar os primeiros segundos do universo. Ela utiliza a observação e pratica uma reflexão filosófica sobre o mundo, assim como fizeram Hubert Reeves, Hawkins, Michel Cassé e tantos outros. Eles reflectem sobre o universo incrível no qual vivemos. Mas o que é importante para a identidade humana é saber que estamos neste minúsculo planeta perdidos no cosmos. Nossa missão não é mais a de conquistar o mundo como acreditava Descartes, Bacon e Marx. Nossa missão se transformou em civilizar o pequeno planeta em que vivemos.

Por outro lado, as ciências da terra nos inscrevem neste planeta formado por fragmentos cósmicos, resultados de uma explosão de sóis anteriores. Resta saber como estes fragmentos reunidos e aglomerados puderam criar uma tal organização, uma auto-organização, para nos dar este planeta. É necessário mostrar que ele gerou a vida, e a nós somos, filhos da vida.

A biologia, com a teoria da evolução, nos prova como trazemos dentro de nós, efectivamente, o processo de desenvolvimento da primeira célula vivente, que se multiplicou e se diversificou.

Quando sonhamos com nossa identidade, devemos pensar que temos partículas que nasceram no despertar do universo. Temos átomos de carbono que se formaram em sóis anteriores ao nosso, pelo encontro de três núcleos de hélio que se constituíram em moléculas e neuro moléculas na terra. Somos todos filhos do cosmos, mas nos transformamos em estranhos através de nosso conhecimento e de nossa cultura. Portanto, é preciso ensinar a unidade dos três destinos, porque somos indivíduos, mas como indivíduos somos, cada um, um fragmento da sociedade e da espécie Homo sapiens, à qual pertencemos. E o importante é que somos uma parte da sociedade, uma parte da espécie, seres desenvolvidos sem os quais a sociedade não existe. A sociedade só vive com essas interacções. É importante, também, mostrar que, ao mesmo tempo em que o ser humano é múltiplo, ele é parte de uma unidade. Sua estrutura mental faz parte da complexidade humana. Portanto, ou vemos a unidade do género e esquecemos a diversidade das culturas e dos indivíduos, ou vemos a diversidade das culturas e não vemos a unidade do ser humano.

Esse problema vem causando polémicas desde o século XVIII, quando Voltaire disse: “Os chineses são iguais a nós, têm paixões, choram”. E Herbart, o pensador alemão, afirmou: “Entre uma cultura e outra não há comunicação, os seres são diferentes”. Os dois tinham razão, mas na realidade essas duas verdades têm que ser articuladas. Nós temos os elementos genéticos da nossa diversidade e, é claro, os elementos culturais da nossa diversidade.

É preciso lembrar que rir, chorar, sorrir, não são actos aprendidos ao longo da educação, são inatos, mas modulados de acordo com a educação. Heigerfeld fez uma observação sobre uma jovem surda-muda de nascença que ria, chorava e sorria. Actualmente, estudos demonstram que o feto começa a sorrir no ventre da mãe. Talvez porque não saiba o que o espera depois… Mas isso nos permite entender a nossa realidade, nossa diversidade e singularidade.

Chegamos, então, ao ensino da literatura e da poesia. Elas não devem ser consideradas como secundárias e não essenciais. A literatura é para os adolescentes uma escola de vida e um meio para se adquirir conhecimentos. As ciências sociais vêem categorias e não indivíduos sujeitos a emoções, paixões e desejos. A literatura, ao contrário, como nos grandes romances de Tolstoi, aborda o meio social, o familiar, o histórico e o concreto das relações humanas com uma força extraordinária.

Podemos dizer que as telenovelas também nos falam sobre problemas fundamentais do homem; o amor, a morte, a doença, o ciúme, a ambição, o dinheiro. Temos que entender que todos esses elementos são necessários para entender que a vida não é aprendida somente nas ciências formais. E a literatura tem a vantagem de reflectir sobre a complexidade do ser humano e sobre a quantidade incrível de seus sonhos. Como James Joyce, por exemplo, que, ao criar um personagem, mostrava que uma pessoa pode ter sentimentos totalmente diversos. Ou como o herói de Dostoievski, em O Idiota que não sabe se a jovem está apaixonada por ele e ao fim da trama, depois de ter sofrido muito, encontra um amigo que lhe diz: “mas que imbecil é, não entendeu que ela o ama”. Isto pode acontecer com qualquer pessoa, é a dificuldade de saber o que o outro pensa e sente.

Marcel Proust mostrou, em Um amor de Swan, o que ele chamava de intermitências do coração, ou seja, que uma pessoa pode se apaixonar, esquecer-se da pessoa desejada e voltar a amá-la. Neste romance o herói sofre durante anos de ciúmes por causa de uma mulher e quando ele já não está mais apaixonado, diz: “mas eu sofri tanto por uma mulher que não me amava e que nem era meu tipo”. Podemos, então, compreender a complexidade humana através da literatura.

A poesia nos ensina a qualidade poética da vida, essa qualidade que nós sentimos diante de fatos da realidade. Como, por exemplo, os espectáculos da natureza: o céu de Brasília que é tão bonito. A vida não deve ser uma prosa que se faça por obrigação. A vida é viver poeticamente na paixão, no entusiasmo. Para que isso aconteça, devemos fazer convergir todas as disciplinas conhecidas para a identidade e para a condição humana, ressaltando a noção de homo sapiens; o homem racional e fazedor de ferramentas, que é, ao mesmo tempo, louco e está entre o delírio e o equilíbrio, nesse mundo de paixões em que o amor é o cúmulo da loucura e da sabedoria.

O homem não se define somente pelo trabalho, mas também pelo jogo. Não só as crianças, como também os adultos gostam de jogar. Por isso vemos partidas de futebol. Nós somos Homo ludens, além de Homo economicus. Não vivemos só em função do interesse económico. Há, também, o homo mitologicus, isto é, vivemos em função de mitos e crenças.

Enfim o homem é prosaico e poético. Como dizia Hölderling: “O homem habita poeticamente na terra, mas também prosaicamente e se a prosa não existisse, não poderíamos desfrutar da poesia”.

Os 7 pilares da Educação – O conhecimento pertinente

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O Conhecimento Pertinente.

O segundo buraco negro é que não ensinamos as condições de um conhecimento pertinente, isto é, de um conhecimento que não mutila o seu objeto. Nós seguimos, em primeiro lugar, um mundo formado pelo ensino disciplinar. É evidente que as disciplinas de toda ordem ajudaram o avanço do conhecimento e são insubstituíveis. O que existe entre as disciplinas é invisível e as conexões entre elas também são invisíveis. Mas isto não significa que seja necessário conhecer somente uma parte da realidade. É preciso ter uma visão capaz de situar o conjunto. É necessário dizer que não é a quantidade de informações, nem a sofisticação em Matemática que podem dar sozinhas um conhecimento pertinente, mas sim a capacidade de colocar o conhecimento no contexto.

A economia, que é das ciências humanas, a mais avançada, a mais sofisticada, tem um poder muito fraco e erra muitas vezes nas suas previsões, porque está ensinando de modo a privilegiar o cálculo. Com isso, acaba esquecendo os aspectos humanos, como o sentimento, a paixão, o desejo, o temor, o medo. Quando há um problema na bolsa, quando as ações despencam, aparece um factor totalmente irracional que é o pânico, e que, frequentemente, faz com que o factor económico tenha a ver com o humano, ligando-se, assim, à sociedade, à psicologia, à mitologia. Essa realidade social é multidimensional e o económico é apenas uma dimensão dessa sociedade. Por isso, é necessário contextualizar todos os dados.

Se não houver, por exemplo, a contextualização dos conhecimentos históricos e geográficos, cada vez que aparecer um acontecimento novo que nos fizer descobrir uma região desconhecida, como o Kosovo, o Timor ou Serra Leoa, não entenderemos nada. Portanto, o ensino por disciplina, fragmentado e dividido, impede a capacidade natural que o espírito tem de contextualizar. E é essa capacidade que deve ser estimulada e desenvolvida pelo ensino, a de ligar as partes ao todo e o todo às partes. Pascal dizia, já no século XVII: “Não se pode conhecer as partes sem conhecer o todo, nem conhecer o todo sem conhecer as partes”.

O contexto tem necessidade, ele mesmo, de seu próprio contexto. E o conhecimento, actualmente, deve se referir ao global. Os acidentes locais têm repercussão sobre o conjunto e as ações do conjunto sobre os acidentes locais. Isso foi comprovado depois da guerra do Iraque, da guerra da Iugoslávia e, actualmente, pode ser verificado com o conflito do Oriente Médio.

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Os 7 pilares da Educação – O conhecimento

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O Conhecimento.

O primeiro buraco negro diz respeito ao conhecimento. Naturalmente, o ensino fornece conhecimento, fornece saberes. Porém, apesar de sua fundamental importância, nunca se ensina o que é, de fato, o conhecimento. E sabemos que os maiores problemas neste caso são o erro e a ilusão.

Ao examinarmos as crenças do passado, concluímos que a maioria contém erros e ilusões. Mesmo quando pensamos em vinte anos atrás, podemos constatar como erramos e nos iludimos sobre o mundo e a realidade. E por que isso é tão importante? Porque o conhecimento nunca é um reflexo ou espelho da realidade. O conhecimento é sempre uma tradução, seguida de uma reconstrução. Mesmo no fenómeno da percepção, através do qual os olhos recebem estímulos luminosos que são transformados, decodificados, transportados a um outro código, que transita pelo nervo óptico, atravessa várias partes do cérebro para, enfim, transformar aquela informação primeira em percepção. A partir deste exemplo, podemos concluir que a percepção é uma reconstrução.

Tomemos um outro exemplo de percepção constante: a imagem do ponto de vista da retina. As pessoas que estão próximas parecem muito maiores do que aquelas que estão mais distantes, pois à distância, o cérebro não realiza o registro e termina por atribuir uma dimensão idêntica para todas as pessoas. Assim como os raios ultravioletas e infravermelhos que nós não vemos, mas sabemos que estão aí e nos impõem uma visão segundo as suas incidências. Portanto, temos percepções, ou seja, reconstruções, traduções da realidade. E toda tradução comporta o risco de erro. Como dizem os italianos “tradotore/traditore”.

Também sabemos que não há nenhuma diferença intrínseca entre uma percepção e uma alucinação. Por exemplo: se tenho uma alucinação e vejo Napoleão ou Júlio César, não há nada que me diga que estou enganado, excepto o fato de saber que eles estão mortos. São os outros que me vão dizer se o que vejo é verdade ou não. Quero dizer com isso que estamos sempre ameaçados pela alucinação. Até nos processos de leitura isto acontece.

Nós sabemos que não seguimos a linha do que está escrito, pois, às vezes, nossos olhos saltam de uma palavra para outra e reconstrói o conjunto de uma maneira quase alucinatória. Neste momento, é o nosso espírito que colabora com o que nós lemos. E não reconhecemos os erros porque deslizamos neles. O mesmo acontece, por exemplo, quando há um acidente de carro. As versões e as visões do acidente são completamente diferentes, principalmente pela emoção e pelo fato das pessoas estarem em ângulos diferentes.

No plano histórico há erros, se me permitem o jogo de palavras, histéricos. Tomemos um exemplo um pouco distante de nós: os debates sobre a Primeira Guerra Mundial. Uma época em que a França e a Alemanha tinham partidos socialistas fortes, potentes e muito pacifistas, e que, evidentemente, eram contrários à guerra que se anunciava. Mas, a partir do momento em que se desencadeou a guerra, os dois partidos se lançaram, massivamente a uma campanha de propaganda, cada um imputando ao outro os actos mais ignóbeis. Isto durou até o fim da guerra. Hoje, podemos constatar com os eventos trágicos do Oriente Médio a mesma maneira de tratar a informação. Cada um prefere camuflar a parte que lhe é desvantajosa para colocar em relevo a parte criminosa do outro. Este problema se apresenta de uma maneira perceptível e muito evidente, porque as traduções e as reconstruções são também um risco de erro e muitas vezes o maior erro é pensar que a ideia é a realidade. E tomar a ideia como algo real é confundir o mapa com o terreno. Outras causas de erro são as diferenças culturais, sociais e de origem. Cada um pensa que suas ideias são as mais evidentes e esse pensamento leva a ideias normativas.

Aquelas que não estão dentro desta norma, que não são consideradas normais, são julgadas como um desvio patológico e são taxadas como ridículas. Isso não ocorre somente no domínio das grandes religiões ou das ideologias políticas, mas também das ciências.

Quando Watson e Crick decodificaram a estrutura do código genético, o ADN (ácido desoxirribonucleico), surpreenderam e escandalizaram a maioria dos biólogos, que jamais imaginavam que isto poderia ser transcrito em moléculas químicas. Foi preciso muito tempo para que essas ideias pudessem ser aceitas.

Na realidade, as ideias adquirem consistência como os deuses nas religiões. É algo que nos envolve e nos domina a ponto de nos levar a matar ou morrer. Lenine dizia: “Os fatos são teimosos, mas, na realidade, as ideias são ainda mais teimosas do que os fatos e resistem aos fatos durante muito tempo”. Portanto, o problema do conhecimento não deve ser um problema restrito aos filósofos. É um problema de todos e cada um deve levá-lo em conta desde muito cedo e explorar as possibilidades de erro para ter condições de ver a realidade, porque não existe receita milagrosa.

Edgar Morin

Os 7 pilares da Educação

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Os sete saberes necessários à educação do futuro não têm nenhum programa educativo, escolar ou universitário. Aliás, não estão concentrados no primário, nem no secundário, nem no ensino universitário, mas abordam problemas específicos para cada um desses níveis. Eles dizem respeito aos setes buracos negros da educação, completamente ignorados, subestimados ou fragmentados nos programas educativos. Programas esses que, na minha opinião, devem ser colocados no centro das preocupações sobre a formação dos jovens, futuros cidadãos.

por Edgar Morin

 

Edgar Morin e os 7 pilares da Educação

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1. Partir do Conhecimento da Vida

Conhecimento: Temos muita informação mas conhecemos pouco do mundo e da vida

2. Procurar o Conhecimento Pertinente:

Um conhecimento que não mutila o objeto. É necessário contextualizar. Procurar o todo dentro do uno. Olhar para as relações.

3. Compreender o Indivíduo

Identidade Humana: É preciso compreender o indivíduo, o social e o natural. A unidade tridimensional da condição humana.

4. Compreender o Social

A compreensão humana: Desenvolver a capacidade de comunicar através do diálogo

5. O conhecimento é incerto

A Incerteza: a ação gera incerteza. É necessária uma ecologia da ação. Dar pequenos passos e pensar em alternativas

6. Os fenómenos são complexos

Condição planetária: Os fenómenos são complexos e interligados em múltiplas escalas e tempos (transcalaridade e transtemporalidade)

7. A ética como limite da acção

Antropo-ética: O ser humano é tridimensional. É simultaneamento ser biológico, ser individual e ser social. Cada um desse desenvolver as suas responsabilidades individuais e sociais