A hermenêutica diatópica é uma proposta teórica de construção da cultura do outro a partir da leitura a a partir do outro. Trata-se de colocar universos diferentes (saberes, modos de estar, modos de sentir). Os universos de sentido formam constelações de topoi forte. Os topoi são os lugares comuns retóricos mais abrangentes de determinada cultura. Funcionam como premissas de argumentação que, por não se discutirem, dada a sua evidência, tornam possível a produção e a troca de argumentos. Um topi forte usado noutra constelação cultural perde o sentido. A hermenêutica diatópica procura ultrapassar essa dificuldade, procurando conhecer os outros a partir do seu próprio discurso.

A hermenêutica diatópica tem por base “a ideia de que os topoi de uma dada cultura, por mais fortes que sejam, são tão incompletos quanto a própria cultura a que pertencem. No interior duma cultura essa incomplitude não é visível, pois o desejo à totalidade leva a que a parte seja confundida com o todo. “O objectivo da hermenêutica diatópica não é, porém, atingir a completude – um objectivo inatingível – mas, pelo contrário, ampliar ao máximo a consciência de incompletude mútua através de um diálogo que se desenrola, por assim dizer, com um pé numa cultura e outro, noutra. Nisto reside o seu carácter dia-tópico”

Essa é a vantagem de usar a hermenêutica diatópica no âmbito dos Direitos Humanos, como metodologia de ação das possibilidades e exigências emancipatórias a partir do contexto local e dos atores em cenas, evitando-se a canibalização cultural. Os exemplos de topos podem ser considerados o topos de Dharma na cultura hindu e o topos de umma na cultura islâmica. A combinação destes topos com os Direitos Humanos revelam a a sua incomplitude. Dharma e em certa medida a umma colocam o ndividuo numa ordem geral do universo como elemento processual, sendo que a conceção do Direitos Humanos est´+a organizada em termos de espelho de direitos e deveres, sendo que apenas podem ser conferidos direitos a quem se exigem deveres.

O reconhecimento das incompletudes mútuas é condição para o diálogo intercultural. A hermenêutica diatópica é um processo coletivo, feito a diversas mãos. O seu objetivo a ampliar a consciência da incompletude mutua através do diálogo. Através do processo diatópico, literalmente variação de lugar, evitam-se os epistemicídios de outras culturas. A hermenêutica diatópica abre um campo de possibilidade para busca e a afirmação de outras culturas e colocar em cena outros atores em simultaneidade.

A questão do diálogo implica contudo a partilha de canais de comunicação e de posições sociais. Se as culturas partilham processos de troca desigual, que possibilidades existem de diálogos. “O dilema cultural que se levanta é o seguinte: dado que, no passado, a cultura dominante tornou impronunciáveis algumas das aspirações à dignidade humana por parte da cultura subordinada, será agora possível pronunciá-las no diálogo intercultural sem, ao fazê-lo, justificar e mesmo reforçar a sua impronunciabilidade?” Como facilmente se pode deduzir, os processos partilhados também afetam a organização social, criando grupos hegemónicos. A hermenêutica diatópica pode ser um processo que permite ultrapassar a distribuição desigual.

Conclui então Boaventura de Sousa Santos que o campo dos Direitos Humanos aplicados com hermenêutica diatópica poderá contribuir com eficácia para a emancipação social e para a construção duma ecologia dos saberes no âmbito dum apolítica cosmopolita.

Para Boaventura de Sousa Santos, os processos de globalização na sua tensão entre regulação e emancipação, configuram formas assimétricas de modelos de produção dessa globalização. O autor propõe uma análise de quatro modos de produção de globalização, que dão origem a outros tantos modos de globalização.

O primeiro é o localismo globalizado. “Consiste no processo pelo qual determinado fenómeno local é globalizado com sucesso, seja a atividade mundial das multinacionais, a transformação da língua inglesa em língua franca, a globalização do fast food americano ou da sua música popular, ou a adoção mundial das leis de propriedade intelectual ou de telecomunicações dos EUA.”

A segunda forma de globalização é globalismo localizado. “Consiste no impacto específico de práticas e imperativos transnacionais nas condições locais”. Resultam disso a restruturações e desestruturações variadas, subordinadas às lógicas das transnacionais. Constituem-se hoje no saque aos recursos naturais e a destruição maciça de recursos naturais e culturais, a conversão da agricultura de subsistência para monoprodução agrícola, ajustamentos estruturais e desvalorização do trabalho.

Nesse processo a “divisão internacional da produção da globalização” estrutura-se nos países centrais como centros de especialização de “localismos globalizados”, onde os países periféricos cabem com ”globalismos localizados”. “O sistema-mundo é uma trama de globalismos localizados e localismos globalizados.”

No entanto, a intensificação das interações globais entre estes dois processos são acompanhados por outros dois processos: o cosmopolitismo e ao património comum da humanidade.

Como cosmopolitismo entende o autor, os modos de organização e de diálogo criados pelas relações entre os atores internacionais. O cosmopolitismo constitui-se como a ampliação dos modos de organização social, que existem no quadro dos estado-nações à escala global.

Em relação ao património comum da humanidade, derivam da emergência de questões de consciência que apenas fazem sentido quando analisadas à escala global, tal como as alterações climáticas, a sustentabilidade ambiental e a biodiversidade, os modelos de produção energética. Trata-se de um campo de interção física e simbólica que exigem “fideicomissos da comunidade internacional em nome das gerações presentes e futuras.”

As questões do cosmopolitismo e do património comum da humanidade são campos de tensão entre a globalização hegemónica e a contra globalização emancipatória. É portanto útil, em termos de análise distinguir a globalização de cima para baixo, da globalização de baixo para cima

Na procura duma resposta que ultrapasse as limitações da Teoria dos Direitos Humanos como prática hegemónica, e se aprofunda a sua componente emancipatória, Boaventura de sousa Santos avança com uma análise construída a partir da proposta de prática diatópica

Enquanto proposta analítica Sousa Santos parte da definição de globalização como o processo pelo qual determinada condição ou entidade local estende a sua influência a todo o globo e, que ao fazê-lo, desenvolve a capacidade de designar como local outra condição social ou entidade rival. Esta é uma definição que implica formalizar a globalização atual como um processo do domínio do ocidente sobre os processos locais autónomos. Sousa Santos crítica essa abordagem, em que o local é construído a partir da observação de quem está no centro e analisa o processo de subordinação do particular ao geral.

Segundo Sousa, o objeto do que a ciência moderna estuda nessa análise da globalização é o resultado da globalização num local. Um processo em que se cria o domínio de um sobre o outro. Há que inverter essa lógica e partir do local para construir a análise. Essa é a sua proposta no âmbito da sociologia das ausências e sociologia das emergência. Partir da dimensão específica do local. Cada local tem uma dimensão específica, uma forma como é entendido e percebido. Afirmar uma globalidade sobre o local não é mais do que afirma a hegemonia dum outro local sobre esse local.

Por exemplo, afirmar a língua inglesa como uma língua franca, é simultaneamente afirmar a hegemonia dos lugares de enunciação em inglês, sobre os outros lugares, com outras formas de enunciação. Isso apenas a afirma a hegemonia duma forma de pensamento sobre outras formas de pensamento através da enunciação. Dessa forma, os lugares passam a ser pensados a partir de formas de conhecimento hegemónicas e a afirmação de um local reflete-se na afirmação de outros locais e dos lugares dos outros.

A compressão do espaço e do tempo que se associa à globalização deve ser analisado como um processo social que combina situações diferenciadas. Na proposta de análise de Sousa Santos, que parte da sociologia das ausência e da sociologia das emergências, olha para os processos de tensão na modernidade como uma dialética entre as forças de regulação e da emancipação.

As forças de regulação e de emancipação tendem a estabelecer práticas hegemónicas de apropriação do espaço e do tempo, construindo narrativas diferenciadas. Narrativas que usam estruturas e instrumentos simbólicos diferenciados para criar espaços de afirmação. Por exemplo os movimentos migratórios são espaços de afirmação de uma globalização contra-hegemónica ao passo que os fluxos turísticos são processo de afirmação da hegemonia que transforma o espaço e o tempo em mercadorias inseridas na dinâmica do capitalismo hegemónico. Embora possam partilhar os mesmos espaços, por exemplo as ilhas Gregas de Lesbos, as formas como os dois grupos observam e vivem o espaço e o tempo são diferenciadas. Turistas e os camponeses ou moradores agrilhoados a espaços urbanos cercados, vivem de forma diferente e compreendem de forma diferente o espaço-tempo que usam.