O Fado é uma forma de vida -“Silêncio que se vai cantar o fado!”. As luzes baixam de intensidade. As conversas tornam-se sussurros. O guitarrista dedilha acordes. A Fadista aclara a garganta. De súbito, com garra lança o som para o espaço, ganhando a atenção da plateia. A música, em dueto da guitarra e da viola segue a voz e o ritmo.

Canta-se a saudade. “A alma dum povo” em forma de poesia No final, com a sensibilidade à flor da pele, os aplausos irrompem no espaço. Há Tigre…! Grita-se.

A experiencia do fado é uma estranha forma de vida.

Classificado Património Cultural Imaterial da Humanidade, em 2011, o Fado é hoje simultaneamente uma expressão cultural, com uma gramática e narrativa própria, que a individualiza e um produto turístico vendido como expressão duma especificidade nacional.

Como narrativa, o fado está referenciado desde meados do século XIX como uma forma de expressão da cultura urbana. Através do canto sintetizam-se os problemas, os anseios, os sonhos e as sensibilidades. Para a cristalização da sua mitologia, contribuem os clássicos elementos de espaço de diálogo ente comunidades. Diálogos marginais entre grupos sociais diferenciado, entre formas de poderes, géneros e culturas. Espaços marginais a partir dos quais de processam as ligações no tecidos social.

A sua gramática cristaliza-se em torno da intensidade dramática. O fado conta uma história. Uma história de intensidade crescente. De aventura e desventura. Fala, intensamente da felicidade, dos amores e do quotidiano. Atinge um clímax, um desenlace numa tragédia, numa fatalidade, na concretização dum destino. Um destino vivido intensamente com paixão. Mas esta gramática está em construção. Procuram-se hoje novos diálogos com outras expressões populares. Da Morna de Cabo Verde aos Blues e os Goodspel de raízes africanas, a gramática universaliza-se, buscando raízes e reconexões aos ritmos da modernidade.

Um dos aspetos menos trabalhado na relação do fado com as formas culturais contemporâneas é a profunda ligação do Fado com os movimentos sociais. A sua condição de proximidade ao quotidiano, à vida e às experiencias urbanas. A sua expressividade nas margens, pelos lugares escondidos fá-lo ultrapassar a função meramente reprodutora de valores estéticos, para se assumir como um expressão de inovação e reconhecimento social. Uma realidade visível pela poética que emerge nas sonoridades traduzindo experiencias e utopias.

Estas reflexões entre o Fado e a sua injunção com o Samba são reflexões que fizemos a propósito do debate “Memória sobre o Projeto Kakunga, apresentado por Maurício Barros de Castro no 5º Congresso Europeu de Estudos Africanos, em junho em Lisboa, e posteriormente em Coimbra.

O projeto Kalunga é um projeto de investigação desenvolvido pelo autor e insere-se no trabalho do Museu Afro Digital Estação do Rio. A questão dos museus afro digitais e da sua missão de resgate das memórias e do esquecimento é um interessante desafio para a releitura das dinâmicas identitárias. No caso brasileiro é conhecida a demanda identitária que acompanha a formação da nação. O campo musical e da festa é um terreno fértil para pesquisar estas questões. O projeto Kalunga, uma iniciativa solidária dos músicos populares brasileiros, insere-se nessas dinâmicas. As várias correntes em confronto na MPB. Uma delas, a corrente tropicalista entronca na herança dos trabalhos de Mário de Andrade e Francisco Buarque de Holanda, e efetuam um rutura com os movimentos folcloristas.

Grosso modo, no final dos anos 60 um grupo de músicos após o festival o Festival de Música Popular realizado em 1967 pela TV Record, debaixo da influência do concretismo, agrupam-se num movimento conhecido por “Tropicália”, onde efetuam ma proposta musical de fusão de diferentes influências, entre os quais se destacam o rock, a bossa nova, o baião, o samba, o bolero. Nas letras, sente-se também a influência do tempo, com a poética a apresentar visões criticas da sociedades e os quotidianos das cidades. A diversidade do movimento é grande e nem todos +podem ser identificados com os protestos dos movimentos sociais que na época contestavam a ditadura brasileira. Também o uso das guitarras elétricas levou à crítica de uns em relação à perda do “purismo” tradicional da MPB. Caetano Veloso, Gilberto Gil, Torquato Neto, Tom Zé, Jorge Bem, Gal Gosta, Maria Bethânia e Milton Nascimento são alguns dos nomes deste movimento.

Paralelamente, nos anos sessenta emerge o Movimento Black Power – O movimento negro. Esse movimento, no Brasil leva à procura à Matriz Identitária Africana. Kalunga, na lingua Banta significa o Mar. O lugar da morte. Na mitologia Congo, o cruciforme que representa o mundo tem duas linhas. A horizontal e a Vertical. O mundo material e imaterial. O Kalunga é a intersecção entre as duas linhas. O lugar onde o material e imaterial se ligam.

O projeto Kalunga surge então neste contexto pós-colonial, de profunda renovação na música brasileira, na procura de novas matrizes identitárias, ao mesmo tempo em que Angola se torna independente, uma independência reconhecida pelo Brasil. As relações pós-coloniais estruturam-se em torno de novos eixos, através da música, das literaturas, dos legados da história. Embora não existe uma unidade semiológica ente o Samba e o Semba de Angola, o projeto Kalunga permitiu recuperar essas relações.