Conjunto de Perguntas para a Revista Verso #2
De acordo com o trabalho de Walter Benjamin que acima referi (Benjamin: 1992, 84) o valor da obra de arte na era da tecnologia é alterado pela transformação do seu valor de culto (mágico) para um valor oculto (expositivo). Enquanto os objetos mágicos, segundo Benjamin, se constituem como um dialogo entre a sociedade e o mundo espiritual (uma espécie de dádiva aos deuses), na era da tecnologia, a exposição constitui-se como um dialogo humano. A humanização da arte reside na sua exposição. Nesse sentido, a afirmação de que o valor de culto é substituído pelo valor de exposição é correto.
É todavia necessário compreender essa posição de Walter Benjamin, no quadro do seu pensamento dialético, como oposição de contrários. Para fazer uma analogia com a teoria económica, enquanto objeto de culto, uma obra de arte não possui para uma comunidade um valor de troca (valor nulo), ao passo de possui um valor de uso incalculável; essa mesma obra de arte, num sistema expositivo, dispõe de um valor de troca elevadíssimo e um valor de uso próximo do nulo. Ou seja a hipótese de análise que varia neste pensamento é o contexto vivido pela comunidade. A criação de atributos de identidade que se constitui como subjetividade.
Exemplificando com dois exemplos extremos. A joia da coroa da Rainha de Inglaterra, embora possa ter um valor calculado no mercado de joias, apenas pode ser usado como símbolo da realeza (no território britânico) e não pode ser trocada. Por seu lado a mascara africana, usada num dado contexto ritual, numa dada comunidade, possui um elevado atributo no seu uso contextual, perdendo-o por completo fora desse contexto, fazendo com que a sua troca possa ser possível fora do tempo de uso. Isto, porque de acordo com a teoria de Benjamim, a aura não está no objeto em sí, mas na relação que ele estabelece com o espaço e com o tempo.
Concluindo, ainda na arte contemporânea os objetos de arte , para além de terem ganho esse valor de exposição, através da sua apresentação pública, também se multiplicaram na forma, no sentido que qualquer um não só qualquer objeto se pode constituir como “arte”, desde que uma dada comunidade assim o considere, como, o objeto exposto necessita de ser descodificado. Se nas igrejas a gramática da leitura estética, da estatuaria, por exemplo, se integra numa dada arquitetura, com hierarquias e funções bens conhecidas, de acesso a um conjunto de leitoroes. Nas exposições democráticas as obras são apresentadas a partida sua unidade simbólica e estética, sendo normalmente necessário um mediador para efetuar a tradução entre linguagens.
Embora a questão pose ser considerada verdadeira para mutios objetos estéticos, há ainda uma herança do tempo sagrado que pode influir na leitura.