Sombras e Projeções

Diz a teoria psicológica que as projeções refletem os conflitos na mente. Conflitos de racionalização, como emergência do consciente

Sombras e Projeções. Um Desafio. Sendo uma narrativa uma projeção (do inconsciente coletivo) que reflete um conflito entre os olhares sobre o mundo e a integração nas ordens definidas como heranças, as sombras como espaços de transição expressam os conflitos não resolvidos. A museologia é então a arte de iluminar sombras

Arquipélagos do Saber II -de João Caraça – A Linha fratal

A cultura da separação – a linha abissal

A dinâmica intelectual da modernidade permite entender o potencial dfenómeno da separação (da disjunção) como método de análise dos fenómenos da natureza. Nasce assim uma nova cultura. Uma cultura crítica que segue o caminho de bases empírica. Que permite, pouco a pouco validar os novos conhecimentos que chegam à Europa, as notícias de novas terras e novos povos.

A velha ordem do mundo perde lugar, para uma nova visão do mundo. A visão geométrica do mundo de ordem da simetria e regularidades vai constituir a base do conhecimento empírico da busca das permanências (das leis naturais). As leis são permanentes e absolutas. Descrevem o comportamento dos corpos no universos, desde a noite dos tempos até á eternidade. A linguagem da matemática emerge como a linguagem natural da ciência. A linguagem da matemática, defendida por Galileu, separa a linguagem natural, da Bíblia, da linguagem científica. A ciência ganha objetividade pelo uso dos instrumentos científicos e pela publicação dos resultados e das medições obtidas, que permite a verificação por todos, usando as mesmas condições.

O movimento da Reforma e a emergência das nações protestantes, com as igrejas a separarem-se das forças seculares, permite separar a atividade económica, o comércio alimentado pelas navegações oceânicas, das atividades do espírito.

A esfera pública separa-se da esfera do privado. O domínio público é urbano e na cidades a a vida publica e provada diferencia-se da vida agrária. A cidades renascentistas são lugares de modernidade. A modernidade cria academias, onde se aprende e se troca conhecimentos. A academia é o lugar de encontro. A cidade é um produto da geometria. No século XIX Cézanne ainda afirma que tudo o que se passa na cidade cabe no modelo co cone, da esfera e do cilindro.

 

A modernidade é o tempo da ciência, do triunfo do comércio, da navegação, do poder militar, dos sistema financeiro, da vida privada. O confronto entre o publico e o provado, entre o sujeito que conhece e o objeto que é conhecido, está também expresso na separação entre filosofia e teologia. Na filosofia dá-se prioridade à análise do objeto empírico da realidade.

A autoridade milenar da religião foi confrontada na sua essência na busca de verdade. A busca da verdade deixa de ser revelada pela bíblia, mas passa a ser intuída pelo pensamento filosófico. A separação entre filosofia natural de onde nasce a ciência ou história natural e a filosofia também acontece. A ciência segue o caminho da teorização, com base na observação do objeto empírico, repetida e verificável. Opõe-se à metafísica, enquanto processo de contrução dedutiva de preposições verdadeiras, agora remetidas para um conhecimento especulativo, impróprio de se constituir com preposições verdadeiras.

A separação entre ciência natural e as ciência humanas ou as humanidades é uma realidade. A ciência, vista como um conjunto de conhecimentos que se acumulam e avançam permitindo novas descobertas, contagia o pensamento humanístico, que passa também a procurar as regularidades e as simetrias nos processos sociais. A ciência criada como física (para Galileu a física era a mecânica) leva um novo pensamento.

A matemática, até ao século XVI mostra a relação do conhecimento com a natureza. A aritmética é a o exercício do cálculo dos númenros, e a geometria o estudo das formas e das medidas. A harmonia é estudada na música, e a posição dos corpos celestas, estudado pela astronomia.

Estas artes forma responsáveis pela emergência da engenharia, pela arte da guerra e pelas navegações. A física (mecânica) era a linguagem da natureza. quem poderia por em causa o avanço da ciência e o seu dom+inio do mundo pelos europeus.

A dissociação (separação) entre espaço e tempo, permite conceber um novo mundo. O mundo central mediterrâneo, é substituído por um mundo global, dominado pela ciência que entende e domina a linguagem da natureza. As organizações sociais acompanham o desenvolvimento destas noções. A riquessa criada na economia pelo comércio, alimenta a confienaça na ciência e na produção de máquinas. A relevância da tecnologia representa o triunfo da ciência.

A revolução industrial começa por ser uma revolução nas tecnologias, permitida pela construção de novas máquinas que ampliam os movimentos mecânicos. O domínio do espaço acompanha o domínio do mercado. O mercado dá consistência a território nações. Cidades-estado e cidades nações com base nos mercados. A modernidade permite o capitalismo desenvolver-se. O poder na sociedade está na propriedade dos meios de produção, e na apropriação da riqueza que esses meios produzem. A cumulação de capital é infinita. A acumulação não +e limitada nem pelos recursos nem pela ignorância. O capital dispõe de um mundo para dominar e duma forma de conhecimento que permite resolver os problemas com que se defronta. A empresa e a ciência alimentaram o motor do capitalismo. A pesquisa científica foi progressivamente desmatralizando o dinheiro em valor. A regulação inter estados é um sistema que permite regular as trocas entre sistemas económicos.

O crescimento do sistema económico avança com novas separação. À medida em que a economia de mercado toma conta do mundo, a economia e sociedade afastam-se. Se a sociedade reflete as relações sociais, onde as relações económicas se concretizam. A sepração entre economia e sociedade dá origem à um novo conceito o de trabalho. Nas sociedades tradicionais, o trabalho é coletivos, no capitaismo o trabalho é uma mercadoria.

Apesar de tudo, o sistema capitalista esta sujeito a crises cíclicas, crises de ajustamentos estruturais devido à transformações relevantes nas infra-estruturas de produção. As alterações de infraestruturas são investimentos pesados e implica adaptações a novas condições de produção.

As alterações tecnológicas tem vindo a produzir crises sucessivas. Em 1830 a máquina hidráulica passa a máquina a vapor. Em 1880 surge a eletrificação, que permite uma produção em grande escala. Em 1930 emerge o petróleo, que dá origem aos processos de produção em massa. Em 1980 a informatização. São alterações sucessivas em cada duas gerações. A nova vaga de transfrormação será porvavelmente nos anos 2030.

A questão que vale a pena pensar é como é que o sistemas capitaliste se regula através do sistema interestatal. A globalização versus protação. A cumulação de capital em vários centros mundiais. A questão será resolvida na dinâmica de poderes. As quatros gerações tencológicas deram origem a crisses que originaram novos poderes onde novas configurações emergiram.

Da guerra dos trinta anos – entre 1610, A guerra da sucessão em Espanha, em 1710, as guerra napoleónicas em 1810, em 1910 as guerra mundiais. Será que há atualmente guerras do petróleo  ?(2010).

A cultura da separação permitiu criar uma grande riqueza no mundo. No final do século XIX 4 valores resumem o triunfo da cultura da modernidade: a natureza como recursos inesgotáveis susceptiíveis de serem apropriados e transformados pela ciência). A ciência, como único caminho para a verdade, a universalidade (eurocentrismo) como conjunto de valores e perceções que os povos europeus se acham com direito de impor ao mundo, e a soberania onde cada Estado é visto com parte dum átomo, indivisível que compõe o sistema inter estatal. O século XX impõe esta hegemonia euro-atlântica.

Õ atual sistema é sistema de tecnociência. A sociedade depende da tecnologia e a tecnociência infliencia a economia. A sociedade perdeu a su inocência.

O Arquipélago dos Saberes de João Caraça

Arquipélago dos Saberes

Cada época organiza os saberes em função do contexto social e do seu mundo mental. Na Idade média, mundo fechado e com um espaço central finito (a terra como centro do mundo), a organização dos saberes é apresentada como um círculo, à volta do qual de junta os saberes: a filosofia (escolástica) é o centro do conhecimento; à à sua volta a sete artes liberais: a gramática, a retórica, a dialética, a música, a aritmética, a geometria e a astronomia.

Com a emergência da modernidade renascentista, este organização do conhecimento perde a sua importância. O iluminsto introduz a ideia da árvore do conhecimento. A enciclopédia de D’Alambert e Diderot apresenta uma árvore do sbar com um troco, aparti do qual emergem ramificações do saber. O tronco comum tem três pilare: a ciência de deus, a ciência do homem, e a ciência da natureza.

No século XIX, a  emergência da mecanização, das comunicações (estradas e caminhos de ferro, telegrafo) avançaa para uma  classificação e uma herarquização dos saberes. Uma pirâmide de saberes, no topo a matemática, como linguagem da natureza, à que se segue a física, a química e as ciências da natureza. De seguida, em baixo, as humanidades, as artes e a religião. Esta classificação do saber vai-se manter até meados so século XX. Nos anos sessenta, após a tirunfo da engenharia e da tecnologia, emergem os serviços à sociedade e as novas industrias. A informação e a externalidade dos serviços começam a emergir como consumo social. Surgen as novas tecnologia de informação, a rádios e a televisão, as industris do livro e da música, a imprensa de massas. Os serviços educativos em extensão (universais) e a formação. Novas áreas aplicada à indsitria e à economia, como o marketing e o design. São transformações qu decorrem da transformação das sociedades

Na verdade a comunicação deixa de ser uma troca, para passar a ser uma partilha. Após em transação de informação as partes detêm a informação que foi objeto da transação. Isso implica que o valor económico da transação é diferente. Nas sociedades de informação, onde a informação e o conhecimento joga um papel central, o poder desempenha uma função de regulação, ou permite a troca ou mantem a hierarquia de subordinação. As transações de informação e conhecimento não dependem dos recursos materiais, mas dependem, sobretudo da capacidade de comunicação dos interluctores.

O aumento do investimento em valores imateriais na economia, bam como a sua diversificação implica rever o modo como a ciência e a tecnologia se articula com outros saberes. O impacto da economia do conhecimento, juntamente com o processo de globalização na sua relação com ciência, implica repensar a dinâmica do conhecimento.

A intensificação da exploração dos recursos mundiais no princípio do século XX, a crescente mecanização implicam um transformação da sociedade. As máquinas tomam cada vez mais um papel ativo nas transferência de informações relevantes, mesmo na execução de pequenas tarefas. Toda a transformação que se está a operar na sociedade, por via das novas tecnologias de comunicação, está a presisionar a transformação do sistema científico.

O paradigma do progresso, onde as antigas sociedades se fundaram, está a ser substituído pelo paradigma da complexidade. A complexidade implica um dialogo profundo com a ação e com os valores de troca. Por isso a ideia do arquipelago dos saberes, enquanto ideia metafórica, procura dar resposta às transformações.

O arquipélago procura dar conta da relação entre os quatro domínios do saber. Religião, arte, política e técnica. Trata-se duma situação sem hierarquia mas como campos de diálogo.

Uma forma de circulação de conhecimento.

Neste esquema, Caraça defende e releva a confrontação entre três relações da relação do ser humano com o mundo:

A dialética entre a objetividade/subjetividade; a intersubjetividade e a interatividade. Segundo o auto correspondem a três regimes de conhecimento. O conhecimento implícito (tacite), o conhecimento explicito, e o conhecimento disciplinar.

Os eixos perpendiculares associam à combinação entre a descrição da realidade, apicada aos dois modos de fundamentais de ação e comunicação humana.

Neste arquipélago dos saberes a ciência funciona como como um dos sabres constitutivos do campo cognitivo que ordena a produção de sentido na sociedade (narrativas) contemporânea, também chamada (impropriamente) como sociedade do saber, do conhecimento ou da comunicação.

Isso procura distinguir as sociedades atuais das precedentes, que não foram baseadas no conhecimento. Esta perda relativa da hegemonia da ciência, que partilha com outras formas de saber, com estratégias diferentes, é relevante para a sociedade. A ciência deva promover o diálogo e a interação com outras formas de saber, ao mesmo tempo que deve, internamente, melhorar as formas de circulação dos conhecimentos disciplinares, implícitos e explícitos. Em suma deverá valorizar a tradução de uma sucessão de linguagens até ao domínio do saber comum, como forma de melhorar a performance da economia, reforçar as tomadas de decisão, e alagar a componente científica da cultura no seio da sociedade civíl. De forma a permitir um aperfeiçoamento da formação, das aprendizagens e da educação.

 

Uma Agenda de Investigação para a Educação Global e a Diversidade Cultural

  • Valores e Património Cultural e Natural – por exemplo: o que conta como património cultural e natural, como ele é escolhido, como ele muda em sociedades cada vez mais diversas / plurais, como molda identidades, como e quando diferentes tipos de património são reconhecidos, experimentados, abraçados, representados ou ignorado?
  • Ligar Pessoas com Património, Criar Pontes com os valores – por exemplo: como, por que e com que resultados as pessoas se envolvem com seu património cultural e natural e porque isso é importante para eles? Quais novas formas e oportunidades de envolvimento com o património estão emergindo (por exemplo, herança sensorial, jogos sobre o património?)
  • Património Cultural e Comunidades Sustentáveis  – por exemplo: os paradigmas de proteção do património que nos serviram bem no passado são igualmente aptos a responder aos desafios do futuro? Que novos paradigmas estão emergindo para  governar / tomar decisões sobre / envolever / salvaguardar / adaptar nosso património cultural em um mundo em rápida mudança? Como estão as comunidades locais a envolver-se no seu património
  • Heranças futuras, novos usos / reutilização de patrimónios e exploração do potencial de tecnologias digitais e outras – por exemplo: como podemos usar como recurso para o bem-estar cultural, social e económico para além do turismo e da conservação? Como podemos apoiar o uso inovador do património tangível e intangível, habilidades patrimoniais (por exemplo, artesanato) e pesquisa do património?
  • Heranças intangíveis, emergentes, ocultas e contestadas – por exemplo: como as formas emergentes de herança futuras podem ser identificadas de forma mais eficaz? Como as heranças intangíveis podem ser conservadas e exploradas de forma mais sustentável no futuro? Como a pesquisa de artes e humanidades pode contribuir para processos que descobrem heranças “escondidas”, redescobrir heranças “perdidas”?
  • Alterando as economias do património – por exemplo: como a pesquisa pode enriquecer ainda mais experiências e encontros patrimoniais e reforçar a contribuição do património para o crescimento da economia da experiência? Como podemos perceber melhor o potencial de pesquisa de património interdisciplinar e colaborativo para inspirar criatividade e inovação que contribuam para a economia criativa?
  • Heranças globais, desenvolvimento internacional e desafios globais – por exemplo: como as economias internacionais podem contribuir para o desenvolvimento internacional e os Objetivos de Desenvolvimento Sustentável da ONU e / ou para o desenvolvimento de estratégias humanitárias ou humanitárias ou “diplomacia cultural”? Como a pesquisa pode orientar abordagens para enfrentar os desafios do patrimônio criado pelo desenvolvimento internacional, globalização, urbanização rápida, mudanças climáticas e alta mobilidade? Qual o papel que a herança desempenha no bem-estar das comunidades diaspóricas e deslocadas?

As aventuras dos Saberes: linguagem, poder e redes

João Caraça, (2016) – conferencia na Fundação Gulbenkian, Paris

A vida criou a capacidades de interpretar a realidade exterior ao corpo dos seres vivos, como forma de garantir a sua sobrevivência. As interpretações da realidade exterior resultam de interações efetuadas por cada ser vivo ao longo da sua história. Constituem-se assim dossiers, mais ou menos organizados em função da complexidade interna do indiduo e do ser. Estas cartas de relações que cada ser vivo transporta como experiencia da sua existência, são registos das atividades do passado, e constituem-se como recursos disponíveis para desenvolver toda a atividade do seu presente, para planear as suas interações. A memória corporal, registada no corpo e na mente do ser vivo é o que permite a emergência da “intencionalidade”.

O que distingue as populações umas das outras, o que lhes confere unidade e coesão, o que as identifica como “comunidades” é o instrumento comum que elas dispõem para comunicar no seu contexto próprio. Assim, para comunidades complexas, que necessitam dum quadro de comunicação interna complexa, como é o caso das sociedades humanas, as linguagens são complexas e sofisticadas. Existem ou foram desenvolvidos meios de registar que permitem ampliar as representações do seu passado e as suas vontades de futuro.

Mas a linguagem, não é apenas um modo elaborado de comunicação. Ela é também o produto de um método de pensar, de conhecer e de interagir no meio.

O conhecimento aparece então como o resultado da comunicação estabelecida com o mundo exterior. O conhecimento constitui-se como representações da realidade organizados na forma de blocos de relações que os indivíduos e grupos estabelecem no curso da sua atividade. A estas relações entre os sujeitos (representações de si e do seu corpo; representações dos outros ; e representações específicas do mundo exterior (contexto), às quais são atribuídas significações (representações em forma de Ideias) sob a forma de nomes (conceitos). Estas significações são sempre solidárias, isto é não só dependem dos contexos de onde emergem, como dependem do conjunto de normas e crenças (biliefs) que cada individuo cada sociedade desenvolve.

Então, a comunicação humana pode ser entendida como uma atividade que tem como propósito reconhecer as relações entre os seres humanos.

Ora estas relações, ou já existem no quadro do recetor da comunicação, e são reconhecidas, como lembranças de significados; ou elas não são reconhecidas, o que pode dar origem a uma situação de busca da atribuição de uma nova significação por parte do recetor.

Comunicar constitui-se assim como um processo criado no quadro duma memória dum recetor, que em face dum dado descritor, catalisa a significação duma relação pré-existente no emissor. É um procedimento que leva a uma cópia de significações de relações.

É poi isso que é necessário pensar num quadro de referências comuns entre os interlocutores. Em outros termos, a linguagem apenas existe quando hà uma partilha de significações.

Ora, a partir desta relação, é também possível pensar no processo criativo como uma processo de autocomunicação. Ou seja, a parti do bloco de significados partilhado, de relações já pré-existentes, são propostas relações inéditas, que podem ser, por seu lado, conjuturalmente descritas como novas relações que potencialmente podem ter poder de transformação sobre as significações.

A linguagem verbal é neste domínio, particularmente eficaz. O processo da atribuir nomes (significações de percpções) é muito mais fácil e intuitiva do que o uso de palavras. E pelos viés de metáforas, é fácil de atribuir novas significações. A aceitação social das metáforas através do seu usa nas linguagem corrente, traduz o processo de adequação á realidade social. A metáfora pode transformar-se nu conceito.

A utilização e a construção de novas palavras não ultrapassam facilmente os limites quantitativos inerentes à comunicação sensorial com o exterior. É um facto que corresponde ao processo de evolução (por seleção) também ao processo criativo que pode ser acelerado, por incremento da assimilação ou da aprendizagem (assimilação) através dos processos de socialização ou “encontro”.

E o que sucede ao nível do individuo, pode também ser facilmente transposto para o domínio coletivo. A comunidade, enquanto comunidade de comunicação, também tem acesso a processos de comunicação, através dos quais se vão processando as relações existentes entre os membros da comunidades, produzindo, simultaneamente regularidades e transformações. Processos que se vão ampliando na sociedade.

Então, entre as sociedades humanas, comunicar é sempre um ato de conhecimento. Um conhecimento que se forma através de significações (relações) entre sujeitos, que podem ser sempre reduzidas a relações de definições que traduzem essas relações.

As palavras são altamente eficientes para que se possam conhecer relações entre os objetos. Ou seja são capazes de traduzir reconhecimento sobre preposições de verificar as suas relações e traduzi-las por relações lexicais.

Essa foi uma vantagem evolutiva que representam um domínio crescente da espécie humana sobre o mundo exterior e que permite a sua expansão e sobrevivência. Mas, por outro lado, as significações que não se ajustam facilmente a significações verbais, escapam facilmente dos processos de tradução. Neste caso os modos de comunicação das coisas que se passam sem palavras viram objetos opacos. É como se a realidade ficasse opaca para os observadores.

A linguagem é simultaneamente um fim e um meio. Temos que admitir a sua eficiência progressiva como meio, ao mesmo tempo que temos que reconhecer a sua relativa ineficiência como fim. Se nos retivermos apenas no pensamento sobre as palavras.

A questão é que pensamos sobre palavras. E as palavras dominantes são as palavras mais difundidas, o que leva a que se ignore o que não se vê. A obsessiva necessidade da sociedade de transformar a sua realidade exterior terá provavelmente como razão a vontade de adequar a natureza exterior à ordem das palavras da razão. Isso leva à criação dum mundo artificial.

A linguagem é contudo um meio muito eficaz. É a linguagem que permite criar a criação e a identidade nas comunidades. É a linguagem que permite a criação de blocos de complexidade crescente. A possibilidade que temos de entender as nossas limitações cognitivas, procurando conhecer apenas através da linguagem simbólica, é provavelmente um dos resultados dessa consciência da complexidade.

A nossa modernidade beneficiou duma aquisição de conhecimentos técnicos e científicos abundantes. O olhar científico resulta duma interação alargada e profunda sobre a natureza, recorrendo a instrumentos, que permitiram a criação de novas linguagens, inventos de alta precisão e grande sofisticação. O primado das linguagens verbais sobre as linguagens visuais não facilitou a boa compreensão de que é necessário intensificar a comunicação entre os grandes domínios do conhecimento e da experimentação.

Hoje os processos de digitalização das imagens permitem-nos começar a trabalhar os seus algoritmos e a trabalhar as linguagem de forma simbólica. A linguagem humana sempre foi simbólica. A introdução da escrita, que fixa o fonema, retirou parte do simbolismo. Não faz hoje sentido continuar a manter isoladamente a ciência e a arte. Sem dúvida que o conhecimento do mundo pela ciência é uma parte importante dos instrumentos que dispomos. Mas vale a pena procurar novas formas de conhecimento a partir a tematização de novos valores estéticos. A ideia é ligar os projetos de representação da ciência e da estética, na busca da recriação da linguagem.

 

Aby Warburg e os Arquivos da Memória

Há um projeto antigo, da FCSH chamado Arquivo da Memória que se trata duma interessente experiencia de participação, recolhendo história de vidas e lugares. E quase um Museu Digital.

Curiosamente “Arquivos de Memória” é também um outro proejto da mesma faculdade, que trabalha a questão da antropologia e a da imagem. Várias séries foram editadas desde 2001.

Contudo, o projeto mais antigo, e que agora nos interessa é o caso de  Aby Warburg e os Arquivos da Memória

Aby Warburg nasce em 1866, em Hamburgo, e morre em 1929, no seio duma abstada família judaica. A sua fortuna permitio-lhe manter uma vida filantrópica.

A sua relevância para o noso projeto vem relatado no projeto “Enciclopédia e Hipertexo” apresentado por António Carneiro

Diz o autor sobre Aby Wrtgurg

A tese que apresentou em 1891, em Estrasburgo, sobre O Nascimento de Vénus e A Primavera, de Botticelli, é o início de um trabalho de investigação de décadas que tem como objecto o tema do Renascimento e a sobrevivência (Nachleben) da Antiguidade. Mas, logo aí Warburg começa a dar-se conta dos limites de uma história de arte “esteticizante” e “formal”, tal como ela resulta de uma abordagem meramente erudita da história dos estilos e da avaliação estética. Fazendo da “imagem” o verdadeiro centro nevrálgico da sua investigação, Warburg tentou compreender o modo como ela é  dotada de uma enorme permeabilidade às sedimentações históricas e antropológicas e, portanto, inserida num processo de transmissão da cultura, facto que se mostra cheio de implicações na própria arte viva. Trata-se, assim, de conceber uma complexa temporalidade das imagens (à maneira de Benjamin, ele “escova a história a contra-pêlo”), em que estas, não se reduzindo a um simples documento da história, aparecem dotadas de uma “vida póstuma” e mostram como é possível estabelecer uma ligação entre épocas que a historiografia nos habituou a considerar como completamente diferentes. No estudo importantíssimo que fez dos frescos do Palácio Schifanoia, de Ferrara, Warburg mostrou precisamente que há uma ligação entre a Antiguidade, a Idade Média e a época Moderna.

A partir desta antropologia histórica das imagens que põe em acção um complexo interdisciplinar, uma “ciência sem nome” que aspira a um ideal de unidade da ciência, Warburg aproxima-se progressivamente de uma “ciência universal da cultura” que fornece provas decisivas das “ideias universais”. Assim, a cultura seria um processo de “sobrevivência” (de Nachleben), isto é, de transmissão, recepção e polarização.

É nesta perspectiva que podem ser compreendidos os dois grandes projectos daquele que Walter Benjamin definiu como um “espírito nobre e notável”, representante de “um tipo de erudito senhorial, esplendidamente inaugurado por Leibniz”: a Biblioteca que tem o seu nome (Kulturwissenschaftliche Bibliothek Warburg – KWB), e o Atlas de imagens, o Bilderatlas, a que deu o título Mnemosyne, palavra grega que também tinha sido colocada, numa placa, à entrada da Biblioteca (o que mostra a íntima relação entre ambos). Tanto ou ainda mais do que os seus escritos (cuja edição, ainda em curso, se tem revelado um processo complicado e cheio de sobressaltos), estes dois projectos constituem uma herança fundamental deixada por Aby Warburg, em termos de conhecimento e de metodologia.

Para a sua Biblioteca, Warburg começou a coleccionar livros quando tinha cerca de vinte anos, mas ela só foi fundada em 1902. Foi sobretudo a partir dos primeiros anos do século XX que ela começou a enriquecer-se de maneira sistemática e a ganhar a configuração de uma biblioteca particular que, no entanto, já começava a ser pensada para ter um uso público. Quando, em 1918, Warburg tem de ser internado numa clínica por causa de uma doença mental, é Fritz Saxl quem fica a dirigi-la e a organizar nela conferências interdisciplinares que, na época, têm um papel importantíssimo. Isto mostra como a Biblioteca Warburg tinha adquirido a capacidade de se autonomizar do seu criador. É à sombra desta biblioteca, e dos métodos de Warburg, que nomes tão importantes como Ernst Cassirer e Panofsky, entre outros, desenvolverão uma parte muito importante da sua investigação. Em 1933, a Biblioteca, composta de sessenta mil livros e de um enormíssimo arquivo de imagens, é transferida para Londres, em dois barcos, justamente a tempo de ser salva da fúria nazi. Mais tarde integrada na Universidade de Londres, esta Biblioteca é o núcleo fundador do importante Instituto Warburg.

Concebida, na sua variedade interdisciplinar, como uma biblioteca de estudos e investigação, a KBW  obedecia a um complexo sistema de ordenação que, em si, servia desde logo o programa de Warburg de constituir uma rede de enunciados universais. De facto, Warburg classificava os livros, não segundo a ordem alfabética ou aritmética, mas segundo os seus próprios interesses e o seu sistema de pensamento. Aquilo a que ele chamava a lei da “boa vizinhança” era o princípio que estava na base da sua Biblioteca: partir em busca de um livro deveria sempre conduzir a um outro que estava ao lado, que se revelaria mais importante do que aquele que tinha sido o objecto inicial da busca. Na descrição de Ernst Cassirer, esta Biblioteca era um verdadeiro labirinto que podia provocar algumas perturbações aos visitantes.

Quanto ao Atlas de imagens, Mnemosyne, em que Warburg trabalhou nos últimos anos da sua vida, tendo-o apresentado pela primeira vez na Biblioteca Hertziana, em Roma, a 19 de Janeiro de 1929, trata-se de um projecto que ficou incompleto. Quando morreu, em Outubro de 1929, Aby Warburg tinha formado quarenta painéis com mais de mil fotografias, cuja função consistia em identificar quais eram as cadeias da tradição que operam no interior da linguagem ocidental das imagens. O Bilderatlas destinava-se, portanto, a  reconstruir aquele fundo que Warburg tinha pensado.

Museus de arte contemporânea e ciberespaço

Por  Susana Mendes Silva

“Apesar da relação (conflituosa) entre a arte de vanguarda e o museu, o museu como instituição e estrutura não se dissolveu, talvez, como sugere Hans-Peter Schwarz, porque nos confronta, ao contrário dos outros mass media, com o estrangeiro, o desconhecido, o embaraçante. Se nos reportarmos às vanguardas do início do século encontramos Picasso nas caves bolorentas do museu do Trocadero, fascinado com o poder mágico dos objectos dos povos ditos primitivos.  Duchamp em 1936 cria o seu próprio “museu” La Boîte-en-valise, uma pequena mala com reproduções, réplicas, e miniaturas das suas obras. Curiosamente este modelo de “museu” transportável foi emprestado pela museologia, sendo hoje denominado como mala pedagógica.

O museu no século XX não foi apenas um cofre forte dos valores culturais da sociedade ocidental, fechado e inexpugnável. Tentaremos analisar as relações de conflito, de troca e a abertura progressiva do museu de arte tanto às tendências contemporâneas, como às tecnologias do seu tempo. Os museus de arte contemporânea, especialmente os dedicados à new media art, deixaram de caber na definição de museu do ICOM: A museum is a non-profit making, permanent institution in the service of society and of its development, and open to the public which acquires, conserves, researches, communicates and exhibits, for purposes of study, education and enjoyment, material evidence of people and their environment (ICOM Statutes, art. 2º). Pretendem ser fundamentalmente plataformas activas, no sentido do ZKM ou do Walker Art Center, porque são estruturas que permitem aos artistas trabalhar dentro do museu, com recursos tecnológicos adequados, mas também de visibilidade, validação, e conservação de obras que de outra forma raramente conseguiam caber nos circuitos da arte contemporânea como as galerias de arte ou os museus. Curiosamente pode quase estabelecer-se um paralelo com os museus de ciência (ditos hands-on) que criam as suas colecções dentro do próprio museu, embora, neste caso, com uma finalidade marcadamente pedagógica e ilustrativa.

O museu, sendo uma instituição conservadora, resistiu longamente a aceitar a fotografia como arte. Interessa compreender de que forma diferentes museus de arte contemporânea foram gradualmente aceitando, utilizando e compreendendo o uso das novas tecnologias, e com a chegada da Internet a projecção do museu para fora do seu local físico. As novas tecnologias, no caso particular do museu de arte contemporânea, não são apenas ferramentas de comunicação, mas também o “suporte” de obras de media art e net.art, o que coloca uma dupla questão, tal como a fotografia colocava. Esta foi primeiro aceite como ferramenta de trabalho, instrumento de reprodução, e só recentemente foi entendida como forma artística, uma vez que minava as noções de originalidade, autenticidade e presença, essenciais para o ordenador discurso museológico. O campo minado mantém-se com as new media technologies que continuam a colocar questões incómodas.

 

Pensamento Global e Complexidade

A partir da conferência de Edgar Morin (2016) Pensée complexe et pensée globale. Paris, FCG.

O propósito das conferências da Gulbenkian[1] é questionar os usos do futuro como ferramenta para compreender o presente. Olhar para os momentos em que vivemos, onde agimos e sobre o que pensamos, para pensarmos sobre o que decidimos. O presente escapa-nos a cada instante. Para trás, o passado, deixa-nos os sonhos que tivemos. Aqueles que conseguiram sonhar. O caminho, á medida em que os anos passam vão-se estreitando. Mas mesmo assim temos que continuar a sonhar para avaliarmos o que fazemos e pensar, ou sonhar sobre que futuros queremos.

Edgar Morin deixa-nos neste pequena conferencia a sua proposta sobre o problema sobre o que o Pensamento Global[2]. Apresenta seis conferências. A primeira sobre o Universo, seguindo-se a Evolução, a Historia, a Globalização, o Futuro e finalmente o problema do Pensamento global.

Pensamento global o que é?

O pensamento global, trabalha sobre a complexidade e o reducionismo. O problema do todo e das partes. Procurar conhecer as partes do todo é um conhecimento parcelar, sendo que o todo é sempre maior do que a soma das partes.

O conhecimento tem sido acedido através das suas partes. Divide-se o real em parcelas que são estudadas como unidades. O renascimento dividiu a filosofia em história e história natural. A natureza foi dissecada pelas várias disciplinas.

Edgar Morin advoga um pensamento holista. Holista vem do todo. De certa forma o holismo também reduz o conhecimento a um todo. Ora, como bem sabemos o conhecimento tem partes e que se juntam num todo e que interagem. É sobre as interlucções entre as partes e o todo que o pensamento global atual.

Na sociedade, na cultura, sabemos que existem partes, os indivíduos e o todo que é a sociedade. Ou seja, para conhecer o social é necessário conhecer um elemento, o individuo, e é necessário conhecer a forma como esse elemento se comporta num dado contexto. Como um individou interage com outros em situação. Conhecer o comportamento do individuo tem assim três componentes que ocorrem. Em função da sua natureza individual, como conjunto de indivíduos em relação, e nos processos de adaptação que vão ocorrendo em função do fluir da interação. Na teori dos sistemas esta adaptação chama-se a retroação do sistema. E é o que permite as adaptações dos sistemas.

Por isso, no conhecimento do social, é necessário aplicar um procedimentos de tradução. Um procedimento de tradução é necessário, por um lado identificar as linhas de força dos fluxos que ocorrem e ao mesmo tempo é necessário interrogar o contexto em que ocorrem.

Na teoria do sistema, as diferentes partes desse sistema atuam em conjunto. São partes diferentes que atuam em conjunto. A complexidade do sistema é o grau de variação que esse sistema pode comportar. Ou seja é um grau de variabilidade de cada unidade que atuam, influenciando as outras, mantendo as características gerais do sistema. Isto é que ele se mantena em equilíbrio.

Um sistema comporta assim a unidade e a diversidade. A unidade é o sistema, e a diversidade são as diferentes partes desse sistema, que atuam influenciando esse sistema, ou que se colocam à sua margem, criando enteropia.

O pensamento complexo é fácil de entender quando pensamos sobre o palneta. Aí podemos aplicar o pensamento complexo analisando as pequenas partes do todo e o todo em contexto. Por exemplo. H2O é o símbolo químico da água. A água (H2O) é diferente do Oxigénio e do Hidrogénio vistos isoladamente. Durante anos, esta problemática serviu como campo de discussão entre o vitalismo[3] e reducionismo[4] alimentando as discussões entre a aura e a alma, entre a matéria e a química.

Nos dias de hoje sabemos que as moléculas comunicam e reproduzem-se. Agem universo, seguindo as suas regras, que são diferentes dos seres vivos (seres complexos). A vida mão é algo que seja uma substância, mas é um processo ou qualidade de organização de moléculas e proteínas, onde através das suas características básicas, criam outros níveis de.

E o que é então um sistema social?

É um conjunto de indivíduos que interagem uns com os outros. A interação é o processo de comunicação, que levam a que sejam criadas linguagens que suportam os processos de comunicação. A cultura constitui-se como processos de comunicação de dão origem a formas de organizaç~ºao ou estados de sociedades. O Estado é uma forma de organização social que se constituti também através de processos de comunicação.

O sistema social também é alvo de retroação. A educação é uma forma de introduzis retroação no sistema social. A educação pode ser defenida como um processo que tem como objetivo transmitir um conjunto mínimos de conhecimentos ao máximo número de indivíduos para que eles possam agir na sociedade. Os elementos educativos, os conteúdos, dão condições de agir no ambiente.

O seja, na teoria da complexidade, tudo é simultaneamente mais do que as somas das partes do todo, e o todo é mais do que as suas partes.

Os sistemas ajustam-se pela sua retroação. A retroação num sistema pode ser positiva ou negativa, tal como formulou o pai da teoria dos sistemas ou a cibernética: Norbert Wiener[5] A função da retroação negativa é a de reprimir os desvios, atuando para que o sistema volte ao estado de equilíbrio. Por seu lado a retroação positiva é a chamada Crise. A crise é uma possibilidade de transformação. Perenta uma dado problema, um sistema deixa de funcionar no seu estado anterior. Perde o equilíbrio e para continuar a funcional, ou elemina a perturbação ou avança para algo mais complexo.

Nos processos naturais uma crise leva normalmente à eliminação do corpo. Na sociedade, uma crise é normalmente a oportunidade de dar origem a algo de novo. Ora os sintomas de crises estão presentes em todos os sistemas. Por vezes são apenas fluxos frágeis que ao longo do tempo de vão tornando potentes. Da tensão entre a estabilidade e adaptação pode-se fazer uma leitura dos processos que influenciam os sistemas.

A crise, neste sentido que lhe é dada peloa teoria dos sitemas, é hoje entendida de outra forma, em diferentas áreas do conhecimento. Mas todos sabemos, por exemplos da história, que após uma crise há uma evoluçºao. É necessário que haja uma alteração da estabilidade para que novas formas surgam. E dessa alteração de formas, há sempre uns que perdem e outros que ganham dependendo de que lado se colocam.

Em todos os sistemas há uma organização onde todos os elementos desempenham alguma capacidade e dispõem de uma auto organização. Cada elementos dispõe de uma dada capacidade de autonomia. Mas nos sistemas a autonomia, das partes e do todo, tem como limite o ambiente em que o sistema se processa. Todos os sistemas necessitam, por exemplo de energia exterior. Todos os seres necessitam de procurar alimento, de estar aquecidos, de ter acesso a água. Os seres humanos necessitam de estar em comunicação com os outros. Nos sistemas há uma eco-organização que relaciona a capacidades de adaptação com a necessária dependência no ambiente.

O pensamento complexo permite entender que esta eco-organização, na análise da condição humana, é trinitária. Isto é somos, nós, são os outros e e somos a natureza.

Por essa razão a relação entre o indivíduo a natureza e a sociedade implica uma complexidade superior ao que os nossos sociólogos inicialmente pesnsavam, quando procuravam as lei gerais da sociedade. Hoje não faz sentido, não só fragmentar a natureza e a cultura, como também não faz sentido fragmentar a cultura e a psiché. Isto é a relação que cada individuo tem coma sua parte biológica e social, bem como a interação entre a sociedade em contexto, através dos processos de comunicação nas suas diferentes dimensões.

Para o pensamento complexo cada parte da unidade tem o todo e o todo está em toda a parte de cada parte. Cada parte do todo comunica de diferentes formas. O pensamento complexo representa-se como um holograma do ser.

Para responder à questão do global e do local, no pensamento complexo verifica-se que o global está no local e no local está também o global. Nós como seres humanos somos simultaneamente permanência (ADN) e fragilidade (Proteína). A proteína não se reproduz, tem que ser procurada no ambiente. Essa é uma essência da vida dos seres. Há uma complementaridade no sistema.

Os sistemas é uma um complementaridade e um antagonismo. É simultaneamente o que é a sua negação. Esse é o terreno dos trabalho sobre a complexidade: o de trabalhar com complementaridades e antagonismos. Com tensões e fissura.

O complexo e o global.

A questão da complexidade implica um pensamento global. Sendo que o global está em todo o lugar, o local é também complexo. Através do pensamento complexo é possível trabalhar com as incertezas e as probabilidades..

Os acontecimentos do presente são expressão duma realidade que nao está expressa em conhecimento. São fluxos de informações que se formaram num passado, que chegaram até nós numa forma. Para os comprrender, temos as análises que forma feitas sobre fluxos de eventos no passado, Há sempre uma certa incompletude no conhecimento do presente, sendo que é um conhecimento complexo, tendo ao parta do todo, ainda que o todo, seja no presente um probabilidade de futuro.

Do conhecimento complexo diz-se que é como o pássaro de Minerva levanta voo ao crepúsculo, como disse Hegel. É um pássaro do desejo que chega tarde, quando já o acontecimento está a terminar.

De certa forma, o pensamento complexo é por definição um pensamento incompleto. O seu problema não é o de resolver a incerteza mas incorpora-la pelo seu reconhecimento do mundo. Nós não sabemos tudo o que se passa. Mas isso é o o que se passa. Toda a ação comprte uma incerteza e todo o conhecimento é incerto. É dessa incerteza que criamos o novo conhecimento. O novo é uma consciência da incerteza.

De certa forma todo o conhecimento, incluindo a perceção, e uma tradução do real, seguida duma reconstrução. Envolve a construção duma narrativa. O conhecimento é nesse sentido imperfeito, porque é feito de interpretação e reconstrução. Pode ter erros, lacunas, mas, mesmo sem erros e sem lacunas é sempre imperfeito. Estamos, no pensamento complexo, condenado a interpretar. O exercício da hermenêutica é indispensável.

O objeto do conhecimento é sempre construído no Cérbero, pelo Espírito e pela experiencia dos contextos vividos. O processo científico é notável a definir objetos exteriores, mas é muito frágil a dizer algo sobre quem e o sujeito do conhecimento. Por isso o pensamento complexo tem a ganhar com a proposta da intesubjetividade, que lhe permite reduzir aumentar a conhecimento das probabilidades e reduzir as pluralidades de vontades, concenteando em vontades gerais.

No seculo XVIII a ciência evita o juízo moral. Nos dias de hoje, o juízo moral é importante para entender a ilusão do conhecimento. O neo-liberalismo na economia será uma ilusão ou um erro. Mais do que um erro, parece ser mais uma ilusão, de que através do mercado, se resolvem os problemas sociais e do conhecimento. É necessário refletir sobre as nossas ilusões.

Em conclusão

O pensamento global é a capacidade de voltar ao conhecimento acumulado na busca do global e do sujeito que conhece. Isso implica um novo paradigma. Um paradigma que se opõe ao sintagma.

No paradigma escolhemos as palavras para a frase. No sintagma é a função da palavra na corrente sintática das palavras e da frase que se joga a escolha. O pensamento complexo é um paradigma que observa os sintagmas, redes de relações que se validam pela sua posição numa narrativa, que se constitui como paradigma.

É no princípio que decide para onde se vai. Se decidimos se vivemos debaixo dum princípio diretor de separação de elementos e redução de elementos, ou se trabalhamos a partir das disjunções. No paradigma da complexidade, escolhemos o pensamento global.

No pensamento global o ser humano é visto como incompletude. Está incompleto e necessita de se aperfeiçoar pela práticas. O medo e o fanatismo podem conduzir às grandes cisões políticas. A angústia faz renascer os tormentos. Para combater a angustia e o medo, o pensamento global tem que construir instrumentos de conhecimento que permitam confrontar a complexidade com a experiência.

Os instrumentos do pensamento complexo é o desenvolvimento da auto-reflexão, a auto-crítica e o auto-exame. É a partir da expereincia, dos resultados da experiencia que se prossegue.

[1] htps://gulbenkian.pt/paris/pt-pt/conferencias/conferencias-passadas/?events-range=past

[2] https://www.fronteiras.com/entrevistas/entrevista-edgar-morin-e-preciso-educar-os-educadores

[3] Vitalismo defende que os organismos vivos são fundamentalmente diferentes dos objetos inanimados por conterem algum elemento metafísico ou por serem governados por diferentes princípios desses objetos.Nos casos em que o vitalismo refere explicitamente esse princípio vital, geralmente dá-lhe o nome de “energia vital” ou energia criadora, um conceito semelhante ao da alma. Nos séculos XVIII e XIX, o vitalismo era tema de discussão entre os biólogos, divididos entre os que acreditavam que as leis da mecânica ou da física acabariam por explicar a diferença entre vida ou não vida, e os que acreditavam que a vida não poderia ser reduzida a processos mecânicos. Estes últimos, os biólogos vitalistas, chegaram a propor hipóteses testáveis com o objetivo de demonstrar que as explicações mecânicas eram insuficientes, mas estas experiências não conseguiram demonstrar a existência do vitalismo. Desde o início do século XX que os biólogos consideram o vitalismo refutado por evidências empíricas, pelo que o enquadram no campo da religião.

[4] Reducionismo, em filosofia, é o nome dado a teorias correlatas que afirmam, grosso modo, que objetos, fenômenos, teorias e significados complexos podem ser sempre reduzidos, ou seja, expressos em unidades diferentes, a fim de explicá-los em suas partes constituintes mais simples.

[5] https://pt.wikipedia.org/wiki/Norbert_Wiener

Organizações Não-Governamentais de Ambiente

Ao contrário das associações de defesa do património, as associações ambientais são claramente identificadas. Talvez por isso o acesso a financiamento para atividades de educação ambiental sejam mais acessível.

Lá podemos ver a sua forma de organização, de âmbito nacional regional ou local.

Lista das Organizações Não-Governamentais de Ambiente (ONGA)

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Comunicação em Rede e crise dos Sistemas de Representação

Na sua relação com os movimentos sociais, a comunicação foi adotando diferentes modelos ao longo da história: Na idade média, os movimentos milenaristas usavam as prédicas e os sermões para influenciar os grupos. Com a criação de imprensa, panfleto e jornais começaram as ser impressos como formas de divulgação de mensagens, por vezes associados a discurso em comícios ou assembleias. De um modo ou outro, ao longo do século XIX, os movimentos sociais foram usando a imprensa para divulgar a sua mensagem política e social.

A grande alteração que surge no século XX na comunicação emerge sobretudo pela Internet. Os novos media, foram usados. As rádios foram um importante instrumento de comunicação. Tinham, normalmente, tal como as tipografias, o problema da possibilidade de localização pelos aparelhos repressivos, caso as emissões não fossem toleradas pelos sistemas institucionais. No entanto, era sempre possível criar alguma mobilidade que permitisse ir despistando as origens das fontes de emissão ou casas de imprensa. Os movimentos sociais estão fortemente ligados à ampliação da sua mensagem através dos meios de comunicação

Com as televisões, o fenómeno comunicacional não gerou, de forma imediata, grandes conexões com os movimentos sociais. Os elevados recursos necessários para emissões de TV, inibiram de forma sistemática o seu uso direto pelos movimentos sociais. É no entanto necessário não esquecer que através da televisão pesavam muitas mensagens de natureza cultural, que deram origem ou incentivaram a movimentos sociais. Ampliaram as mensagens, se quisermos. Fenómenos de moda, da música e festivais são um claro exemplo disso. Não foi por acaso que os sistemas repressivos exercem, ainda hoje, uma apertada vigilância sobre os conteúdos de comunicação de massa. O objetivo é naturalmente impedir a difusão de conteúdos de insurgência e rebeldia, seja política, seja em muitos casos de costumes.

A parti dos anos oitenta, a revolução da telemática, dos computadores e da comunicação pela Internet, introduz um elemento novo. Hoje, os movimentos sociais comunicam em rede pela internet. Usam de forma alargada para os mais diversos fins, com as mais variadas configurações e propósitos. Os fins continuam os mesmo, o meio ou canal é que é novo, permitindo ampliar, se usado com eficiência o universo dos destinatários das mensagens. Ao mesmo tempo, a sua versatilidade também permite uma comunicação dialógica em temçpo curso. Isto é uma mensagem emitida, instantaneamente todo o mundo e pode ter, de imediato um retorno ou um feed-back. Dado a facilidade de acesso a equipamentos e esta versatilidade, a Internet aumentou o potencia de uso da comunicação pelo movimentos sociais.

A questão do movimento social e da ação coletiva

Um movimento social é um grupo de ação coletiva, que se exprime através de ações numa dada sociedade. As sociedades dispõem de instituições, políticas ou não, onde os movimentos sociais se podem exprimir. Quando não existem este tipos de instituições, ou quando as instituições procura impedir ou dificultar as expressões dos movimentos sociais, pode emergir um enfrentamento. Um enfrentamento social é um confronto entre valores de atores sociais. Entre valores que são dominantes e que se tentam manter, e novos valores, provisoriamente minoritários, e que podem ou não ir ganhando relevância na sociedade, seja em função de novos desejos que emergem, seja através da adequação a novos valores que vão ampliando os adeptos ou defensores.

Quando as instituições se tornam surdas à sociedade, o movimento de ação coletiva enfrenta a instituição.  Nas sociedades democráticas, as instituições dispõem de capacidades de dialogar como os novos valores, e muitas vezes vão acolhendo alterações que vão dando respostas aos novos valores emergente na sociedade. Os atores atuam em espaços delimitados e organizam-se a partir de iniciativas na sociedade, usando os instrumentos e modelos de comunicação, de forma mais ou menos eficiente.

Estarão as atuais instituições a conseguir discutir a mudança?

Esta é a questão que Manuel Castells levanta, a partir da análise aos atuais movimentos sociais. De acordo como a sua análise, este novo tipo de movimentos sociais, que usa de forma muito hábil as novas redes de comunicação, estão a atuar fora dos quadros institucionais. Constituem-se como movimentos rebeldes.

Contudo, esta nova rebeldia, ao contrário dos movimentos políticos do final do século XX, que lutavam por sistemas políticos democráticos, não tem uma unidade de ação nem princípios agregadores. Tem demonstrado uma grande capacidade de se agregaram, em momentos concretos, mas não se apresentam, em regra, como um modelo social alternativo. Como é que esta diversidade de iniciativas rebeldes comunica entre si, para se agregar e estabelecer pontos de convergência mínimos.

Muitos destes movimentos sociais lutam por causas da cultura e pela dignidade humana, por assim dizer. Neles convergem aspirações políticas, de género, de etnicidades, procupaçºoes ambientais, filosóficas e mesmo religiosas.

O que os levam a agrar, como Manuel Castells defende, é o medo e a revolta. O medo e a revolta, que são campos da dignidade Humana virem substituir as luras pela igualdade e pelas formas de distribuição das riquezas na sociedade. A igualdade foi substituída pela equidade e a solidariedade foi substituída pela dignidade humana. As lutas pelo desenvolvimento foram confrontadas pelos limites do desenvolvimento, e o ambiente passou a exigir a ideia de sustentabilidade. Se olharmos para esta diversidade de movimentos sociais, que em torno destas bandeiras se agregam, podemos verificar que não dispõem dum elemento aglutinador. Querem tudo, mas não tem uma só bandeira. Transportam uma lista de ideias.

Esta listas de ideias é que está a evidenciar os bloqueios das instituições de e representação. Instituições criadas no final de guerras políticas e religiosas na Europa, que se expandiram como modelo para o mundo, e que hoje vacilam em dar espaço de prepresentação à exigência de participação.