4. O conceito de fundamentalismo é aplicável ao capitalismo?

FC: Certamente. Não era Marx, também, definir sua perspetiva como a crítica da economia política, isto é, como crítica da alienação, o fetichismo da mercadoria e do capital produzido por uma sociedade que de modo algum se chamaria de capitalismo? A sociedade em que é produzida com fins lucrativos é dominada pelo processo de valorização do capital, que hoje na era da globalização ampliou seu poder a quase todo o planeta. Então, a resposta é muito clara: o capitalismo é essa forma de fundamentalismo que tem seu centro de capital. Mas a crítica do fundamentalismo do capital não se pode apoiar em outros fundamentalismos ou progressos, tão queridos para o Marx do Manifesto ou para o da Revolução, que humildemente acredita que a redenção da humanidade pode passar por prisão e liquidação de uma parte disso.

A bússola é, portanto, sempre a mesma, a crítica de todos os fundamentalismos. Quando falo de fundamentalismo, falo de um procedimento intelectual através do qual uma forma de vida historicamente determinada é induzida indevidamente como condição ontológica e natural do homem. Agora, parece-me que o fundamentalismo do mercado e da economia leva a um exagero do que chamo de individualismo radical, um individualismo que rejeita qualquer conexão social e considera a própria noção de interesse coletivo um abuso inadmissível em detrimento de sua liberdade. Existe certamente um aspeto libertador nesse impulso, mas como, como podemos verificar a sua característica mais consistente é precisamente a erosão de qualquer identidade coletiva!

Esse impulso é fantástico. A dimensão oceânica da globalização também colocou em crise os estados nacionais: de fato, aprofundou seu poder e poder, mas ao mesmo tempo perturba a sua agregação coletiva. Eu acredito que este processo de erradicação, se você não fizer alguma coisa, continuará a avançar. Agora parece-me que é reconhecido à direita e à esquerda. Eu acredito que uma parte do direito internacional já questiona esta dimensão da globalização. Nas organizações internacionais já não se defende os paradigmas do liberalismo desenfreado, ou esse tipo de fundamentalismo. O risco, no entanto, é que agora se opõe ao fundamentalismo oceânico e à erradicação da terra e da comunidade.

O problema fundamental é, em vez disso, o reconhecimento do outro, para evitar uma noção de verdade que leva à crença de que aqueles sustentados por outros são apenas pseudo-verdades, que terão de se deparar com o que reconheço.

Em outras palavras, no caminho da verdade, a diversidade dos outros não é um obstáculo, mas um recurso. Hoje, a rota do Mediterrâneo, a desconstrução da oposição entre o fundamentalismo do mar e do solo, é uma sugestão essencial para lidar com a oposição mais sábia que tende a surgir no horizonte, que entre o leste e o oeste, entre o individualismo desenfreado e a prevalência desenfreada da totalidade. Não penso apenas no integralismo islâmico, mas sim nos chamados “valores asiáticos”. Penso que o problema hoje é o que o Oriente e o Ocidente pararam de demonizar e aprender a se reconhecer, mantendo a própria especificidade de todos. Mas para fazer isso, é necessário que o Ocidente reconstrua o valor do que é coletivo. Para evitar que o futuro possa ser apenas uma deriva anônima da individualidade, um indivíduo cada vez mais nómade e rebelde, e sempre orientado na direção oposta à reconstrução de qualquer vínculo social.

A filosofia de Gilles Deleuze, na minha opinião, é precisamente essa perspetiva: a exaltação desta decomposição progressiva da comunidade, vista como uma revolução molecular. Eu não concordo com este julgamento. Eu nem tenho a nostalgia da comunidade, e acho que mesmo aqueles que precedem a conceção holística e o interesse coletivo para o indivíduo devem ter um caminho simétrico. E depois aprender a reconhecer a liberdade e o valor da liberdade.

O problema é que precisamos tentar construir um código que permita o reconhecimento mútuo. E, deste ponto de vista, o Mediterrâneo é um elemento essencial porque nos dá um olhar crítico sobre nossas próprias patologias. Por exemplo, na mesma cultura ocidental, a noção de cidadania é uma noção chave, uma noção a partir da qual outras culturas também têm algo a aprender. Mas essa noção implica uma dialética forte entre direitos e deveres: os cidadãos são livres, mas também estão sujeitos a obrigações decorrentes de sua participação em uma comunidade. Creio que, nas últimas décadas, esta correspondência e essa dialética se decompõem em favor da exaltação unilateral da liberdade e dos direitos individuais. Um exemplo? As taxas são uma parte da nossa comunidade. Mas a revolta anti-fiscal tende, em muitos casos, a significar basicamente que os deveres coletivos devem enfraquecer em favor da auto-estima individual. Creio que tudo isso resulta na perda de fraternidade e coesão social, o crescimento das desigualdades, a multiplicação de patologias.

As patologias dos estados totalitários tinham todo um nome definido. O Lager e Gulags prenderam, colocaram. Os caminhos de mercado lançados, são chamados de exuberantes, movem-se de forma errática de um país para outro, dependendo dos interesses das grandes empresas e do capital financeiro. Estas são patologias sociais e políticas, mas são experimentadas como dramas individuais que não possuem uma forma de representação coletiva. No entanto, sua origem não é o indivíduo, mas a forma de vida. Eu repito: somos terra e somos mar, precisamos de proteção e cuidado, por um lado, e aspiração à liberdade e autonomia, por outro. Reconhecendo a importância deste equilíbrio, também significa se tornar mais capaz de se comunicar entre si.

Reconhecer e dialogar não significa tornar-se idêntico. É por isso que falo de universal multifacetado. Precisamos construir ferramentas através das quais coexistemos e nos conhecemos. Por exemplo, acredito que a China precisa conhecer o desenvolvimento dos sindicatos, os direitos dos trabalhadores e todas as formas de liberdade. Mas, ao mesmo tempo, os ocidentais devem lembrar que o respeito pelos direitos de todos os habitantes do planeta requer mudanças importantes em nossa forma de vida. É um território que devemos tentar atravessar, embora seja muito difícil porque é minado pelos antagonismos de interesses e diferenciais de poder nas diferentes áreas do mundo.

Estou convencido de que a recente crescimento do fundamentalismo religioso também surge do fracasso de uma estrada secular nos países islâmicos. Nas décadas de 1950 e 1960, falamos desses países como “países árabes”, enquanto hoje falamos deles como “países islâmicos”. Deve-se perguntar por que a religião em sua forma integral voltou a ser tão importante se o comportamento colonial do Ocidente não foi uma das causas do fracasso dessa estrada secular e se a estrada principal não precisa ser precisamente para superar esse diferencial de poder entre o Ocidente e esses países.

Para entender essa condição, é preciso tentar fazer uma experiência mental: se os poços de petróleo do Texas e do Alasca fossem controlados por soldados nos Emirados Árabes Unidos e a marinha militar desse estado controlasse o Oceano Atlântico para garantir seus próprios interesses, quanto o fundamentalismo religioso se espalharia nos Estados Unidos? Não é difícil pensar que, neste estado de coisas nos Estados Unidos, o integralismo, que já existe, torna-se muito mais forte. Ou seja, deve-se começar a pensar se a radicalização subjacente à integridade nem sequer surge da existência de uma assimetria de poder muito profunda. Portanto, deve-se pensar se uma redução dessa assimetria não poderia ajudar a abrir canais de comunicação entre culturas. Se eu dominar você e mantê-lo sob meu controle, é muito difícil nosso diálogo ser livre e tranquilo. Provavelmente o seu primeiro desejo será afastar-me, e se possível eliminar-me. E, assim, reconhecê-los também exige um reequilíbrio dos diferenciais de energia.