A matriz de configuração da instituição e os seus processos

Queria, rapidamente, fazer referência a uma matriz de análise que tem conduzido a minha investigação sobre os museus, e que tem a ver com a necessária ligação entre “agência” e “estrutura” possibilitada por aquilo que o sociólogo Norbert Elias apelidou de “modelo figuracional”. A ideia central deste modelo é a de que há uma ligação intensa entre as transformações de longa duração que vão dando lugar à substituição de uns grupos sociais por outros, transformações que encerram tensões e conflitos e que não progridem de forma obrigatoriamente linear; dizia eu, há uma ligação estreita entre processos de mudança social ao nível de quem detém o poder não apenas político, mas de quem legitima – e classifica – a visão do mundo do establishment; e o modo como os indivíduos adoptam comportamentos no seu dia a dia, gerem ou negoceiam valores e constroem os seus quotidianos (ou os imaginam e desejam). Estes aspectos colocaram os bens culturais ao nível de bens de consumo com um valor de status que opera para além de qualquer valor de uso

Embora não se espere que eu faça aqui uma exposição sobre matérias que implicam a construção dos saberes sociológicos e das recentes intercepções  destes com os estudos literários, linguísticos, antropológicos posso dizer que encontrei nos Estudos Culturais anglo-saxónicos um enquadramento consistente com a análise figuracional que referi. Entre estes destaquei a matriz de análise de Scott Lash que relaciona as condições de produção de cultura, com as condições de consumo, e com a forma como os objectos culturais circulam quer fisicamente, quer enquanto símbolos, ou seja, com os regimes de significação ou seja as representações que a partir deles se fazem e refazem continuamente. . Uma “função social” que se foi alterando em consonância com  processos de transformação social e cultural.

A função social dos museus é, na sua origem, muito clara e despojada de interpretações subjectivas por parte dos seus promotores. Eilean Hooper Grenhill (1991) descreve-a como inserindo-se em campanhas de educação cívica da população com contornos de formação mais pessoal do que propriamente pedagógica, leia-se cognitiva. “No início do século XIX um dos objectivos que estiveram na origem da fundação dos museus era o de educar e informar […] Os museus eram entendidos como instituições abertas a todos os que não tinham tido oportunidade de adquirir conhecimentos sobre o mundo que os rodeia. Os museus eram fundamentalmente instituições educacionais, abertas a todos os que não tinham tido acesso à educação, de modo a possibilitar-lhes formas de auto-aprendizagem” (Hooper-Greenhill 1991, 9). Por outro lado havia, à data, a intenção de formação pessoal, de formação do “indivíduo” em termos éticos, num esforço de correcção de comportamentos desviantes.

No momento em que o conceito de património cultural é incorporado numa concepção mais ampla, e democrática, de estado-nação e em que os novos grupos sociais, recém-chegados ao poder, concebem o museu como podendo ser inserido em programas mais amplos de educação, estes passam a fazer parte de um bloco de medidas de educação básica da população, havia a convicção no poder da arte para humanizar e civilizar. A educação era, ao tempo, alargada a uma formação ética, leia-se civilizacional (hoje o conceito chave é o de “formação para a cidadania”) num ambiente social cada vez mais cosmopolita de uma heterogeneidade social e cultural já à data preocupante. Este sentido de formação cívica e de auto-aprendizagem ou de aprendizagem ao longo da vida está hoje, novamente, entre as preocupações prioritárias dos programas escolares que servem um sistema que tem vindo a alargar a sua base social de recrutamento