Sobre ecomuseus e museologia comunitárias XIII

Museologia Social e Intersubectividade

Os museus socias, com base na comunidade usam os objetos para construir histórias. Não são os objetos que contam uma história. A inversão desta relação com o objeto, ou melhor a ultrapassagem desta relação entre os sujeitos com os objetos permite colocar a museologia social no campo da relação da intersubjticidade.

A museologia social constrói espaços e tempos de encontro e assume a sua relação de reconfiguração dos poderes sociais na sua dimensão libertadora.

Museologia Social e a lógica do Poder

A museologia social procura ultrapassar o impasse criado pela relação cultura com natureza, assumindo a sua dimensão integral. Na sua lógica processual de enfrentamento com o real a museologia social assume-se como uma museologia emancipatória que procura reconstruir encontros. Nesse sentido, na sua crítica ao paradigma do desenvolvimento contesta a noção de crescimento infinito e propõe a regulação a partir do encontro e procura compatibilizar os objetivos de curto prazo com os de longo prazo.

Sobre ecomuseus e museologia comunitárias XII

A crítica da museologia social aos Museus de Hoje

A oposição entre a reificação e revivicação nos processos museológicos permite olhar para os museus de hoje em função da sua apropriação pela sociedade.

Para os museus tradicionais, que privilegiam o objeto e o espectáculo centram-se na ilusão e na recriação do real. A museologia ou é uma arte do espetáculo ou uma técnica de conservação que aplica de forma acrítica um dado saber.

Para os museus sociais, que privilegiam o encontro e a experimentação de inovação social, centram-se na produção do cogito: do conhecimento e da cidadania.

A museologia social faz uma critica ao museus espectáculo na medida em que estes processos se centram na produção de marcas. Há um processo de mercantilização de objetos de referencia (igrejas, fábricas, ruas da cidade, edifícios notáveis) que face a sua erosão são preservados como marcas (do tempo no espaço).

A critica da museologia social extende-se igualmente às festas reivivicantes. (os cortejos históricos, romanos, medievais ou de outros tipos), contrapondo-a com a criatividade da festa social e a iniciativa comunitária como pratica de produção de inovação social.

sobre ecomuseus e museologia comunitária XI

A crítica da nova museologia à ecomuseolgia

Alguns autores têm abordado a museologia social como uma proposta interdisciplinar crítica que trabalha a partir da relação dos seres humanos como os objectos socialmente qualificados num determinado cenário.

Autors como Mário Chagas, Mário Moutinho, Nestor Garcial Canclinni ou Boaventura Sousa Santos tem chamada a tenção para os lugares de patrimonialização como processos de tensão social susceptíveis de mostrarm uma tensão libertadora ou reguladora. Os processos museológicos, numa prespetiva crítica situam-se ora numa dimensão de reificação (de libertação) ora numa dimensão de revivificação (de regulação)

Na sua dimensão de libertação os processos museológicos:

  • Procuram um espaço de pratica de liberdade
  • Interrogam o tempo como descoberta da diversidade
  • Iniciam processos de conhecimento que questionam o real acomo proposta de ação comum

A esta dimensão, contrapõe-se a dimensão reguladora, onde os processos museológicos:

  • Organizam o espaço
  • Controlam o tempo
  • Vigiam e normalizam as pratica.

Esta critica permite entender que os processos museológico são também lugares de afirmação de poderes, que ora exibem e afirmam hegemonias. Os processos museológicos constituem-se como espaços rituais mas também se podem constituir como e lugares de passagem.

Sobre ecomuseus e museologia comunitária X

Ecomuseologos

  • Ana Mercedes Stoffel – Museu da Comunidade da Batalha
  • Georges Henri Riviere – Museu do Homem Paris
  • Hugues de Varine – Ecomuseu
  • Isbel Vitor – Museu do Trabalha de Setúbal
  • Jonh Kinar museus de vizinhança em Anacostia (USA)
  • Maria Celia Moura Santos – Processos museológicoa na Bahia
  • Mario Chagas – Museus de Favela no Rio de Janeiro
  • Mário Moutinho. Museu de Monte Redondo
  • Raul Lugo – Otaxepr e Nyarit
  • René Rivard e Pierre Maylan – Museu do Quebec

Sobre ecomuseus e museologia comunitárias IX

Nova Museologia segundo Maria Célia (2000)

Maria Célia Moura Barrao, pelo seu lado, a partir do Brasil, define esta nova museologia em 2000, como:

  • O reconhecimento de indentidades colectivas
  • A utilização da memória colectiva
  • A tendência para a reconfiguração dos patrimónios (criar de novo)
  • A atuação na museologia como prática social
  • A socialização da preservação do objeto museológico
  • A interpretação da relação da sociedade com o meio
  • A predominância da ação da comunidade

Sobre Ecomuseus e museologia comunitárias VIII

Nova museologia segundo Peter Van Mensh (1990)

Peter Van Mensch caracterizou, na sequência da evolução da ideia de ecomuseologia para nova museologia os seguintes elementos

  • A mudança do objetos para a comunidade
  • A ampliação do conceito de objeto museógico
  • A preservação in situ
  • Os conceitos de descentralização (polinucleado)
  • A tendência para a conceptualização
  • A racionalização da gestão dos museus (introdução de operações de planeamento e gestão de recurso),
  • A tendência para musealizar as instituições culturais, criando áreas de expografia temporárias ou não

Sobre ecomuseus e museologia comunitária VII

Princípios do Ecomuseu

Segundo Matilde Ballargue (1992) um ecomuseu define-se por 4 princípios

  1. A identificação com um território e seus habitantes
  2. A identificação das necessidades e anseios duma população
  3. Atuar como membro duma comunidade. O museu necessita de capturar o tempo e construir uma agenda (aggionarmento)
  4. Aceitar a pluralidade do objetos e dos tempos e espaços. Aceitar que os museus também se transformam.

Noutro documento (1996), e na sequência da sua reflexão crítica sobre o conceito, Hugues de Varine define ecomuseu como um processo museológico que contem os seguintes elementos:[1]

  • Um território, um património e uma comunidade
  • Um espaço de desenvolvimento integral (museu integral)
  • A sustentabilidade do projecto
  • A valorização da identidade local
  • Um espaço de exercício de cidadania

As mais recentes reflexões sobre o conceito de ecomuseu e museu de comunidade estabilizaram estes elementos.

Contudo, alguma reflexão crítica tem vindo a chamar a atenção para que todos estes elementos se situam numa escala local. Defende, que se deverá acrescentar um elemento de análise do global

[1] http://www.hugues-devarine.eu/textes-inedits/31-1996-ecomuseum-or-community-museum.html

Sobre ecomuseus e museus comunitários VI

Os ecomuseus em Portugal

Em Portugal a ideia de Ecomuseu chega pela mão de Huges de Varine, à época conselheiro cultural da embaixada francesa em Lisboa.

  • Em 1979, surge a ideia de criar um ecomuseu na Serra da Estrela. Uma ideia de integração da cultura, associada á instalação do Parque Natural, criado em 1976). A ideia no entanto não vingou
  • Em 1982 , instalação do Ecomuseu do Seixal. Participação da Câmara Municipal, de António Nabais e Graça Filipe.
  • 1985 – Criação do Museu Etnográfico de Monte Redondo

O ecomuseu foi uma figura que depois de desenvolve em algumas localidade, com maior ou menor extensão de participação das comunidade e de integração no território. Alguns ecomuseus: Barroso, Zezere, Lousã, Rio Maior.

Dois casos relevantes: Museu da Comunidade da Batalha, Museu de Mértola.

sobre ecomuseus de museus comunitários V

A ecomuseologia fracassou?

Nos anos noventa, perante a crise e decadência de muitos dos ecomuseus de referencia, discutiu-se a questão dos resultados desta nova museologia como produtora de “desenvolvimento”. Era então evidente um certo esgotamento de muitas destas expriências renovadoras na europa e no Canadá. Contudo, noutros lugares, como por exemplo no México e mas tarde no Brasil a museologia comunitária e os processos de participação das comunidades am ações de preservação e reconstrução das suas memórias, patrimónios e heranças florescia.

Na altura conclui-se a relevância para estes processos museológicos dos processos de gestão, das vontades políticas e da capacidade de agenciamento dos profissionais e a necessidade de qualificação desses profissionais.

Em paralelo, verificou-se igualmente que em muitos lugares se constituíram ecomuseus, que embora com uma preocupação de conhecer um território e ainda que nem sempre tivessem uma procupação de desenvolver a participação da comunidade, todos se articulavam na ideia do “desenvolvimento”. Deste modo, pode-se concluir que a ideia de ”desenvolvimento” de constitui como função da museologia.[1]

Grosso modo consideram-se hoje três tipos de museus.

  • O museu tradicional, com base nas colecções
  • O museu espectáculo, que procede essencialmente à celebração de narrativas, destinadas ao turismo ou a outros públicos
  • Os museus das comunidades, centrado na participação e na construção de novas narrativas.

[1] Ver Pereira, Pedro Cardoso (2010). O património perante o desenvolvimento. Lisboa, tese de doutoramento em museologia.

Sobre ecomuseus e museus comunitarios IV

Momentos de emergência da Nova Museologia

  • 1958 – Conferência do ICOM no Rio de Janeiro – realça a função educativa dos museus
  • 1972 – Mesa Redonda de Santiago do Chile. Museus da América do Sul estabelecem a educação como função social dos museus
  • 1984 –
    • Declaração Declaração de Oaxtepec, sobre a participação da Comunidade.
    • Enconto de Ecomuseus no Quebéc. Reconhece a necessidade de trabalhar uma nova museologia.
  • 1985 – Declaração de Lisboa sobre a “nova Museologia”
  • 1992 – Declaração da UNESCO em Caracas- «A Missão do Museu na América latina hoje: novos desafios.»,
  • 2013 – “Por uma museologia do Afeto” Declaração do MINOM, Rui de Janeiro.
  • 2015 – Declaração da UNESCO sobre “Museus e colecções, a sua diversidade e função social”

Sobre ecomuseus e museus comunitários III

Lugares dos ecomuseus

Os diferentes modelos dos ecomuseus vão expandir-se por todo o mundo. Partindo do norte da Europa, desenvolvem-se em França. Expandem-se para o Canadá, para os Estados Unidos para o México e para o Brasil. Na Europa para Itália e Portugal.

As formas dos ecomuseus e museus de comunidade

Os ecomuseus e museus de comunidade podem apresentar-se de múltiplas formas, nomes e designações.

  • Ecomuseus – a partir de Hugues de Varine
  • Integral – a partir da proposta de Varine em 85
  • museus de vizinhança, a partir das experiencias nos EUU
  • museu de território
  • museu local ou polinucleado em Portugal

dependendo das tradições de cada país.

Para efeito de análise considera-se as seguintes características:

  • Nova museologia deve relevar.
    • Território – integra a relações com o ambiente e as sus múltiplas escalas de interacção
    • Comunidade – dever partir de processos participatórios e questionar as questões da regulação social (poder)
    • Objetos- assume a pluralidade dos objetos, das memória e das heranças. Os objetos são transições que ajudam ao conhecimento.
    • Os processos museológicos desenvolvem-se em cenários, que podem constitui-se como organizações (museus, centros culturais, colecções) ou em atos performativos 8em escolas, no espaço público
  • A museologia tradicional centra-se
    • No edifício do museu
    • Nas colecções
    • Nos visitantes

Sobre ecomuseus e museus comunitários II

Programa na TSF em 12 de dezembro 2015

Qual é o modelo (conceito) do Ecomuseu

O modelo de ecomuseu é pensado como um centro de criação de cultural feito a partir da interacção entre a cultura e a natureza.

Origens do modelo de ecomuseu

Na origem do conceito de ecomuseu estão os museus de ar livre que existiam no norte da Europa, onde, num cenário de mudança da ruralidade, se procuravam conservar aldeias e representações das formas de viver das comunidades rurais. Como secretário de ICOM, Varine transfere e adpata o modelo à realidade francesa.

Formas de Ecomuseus no tempo

De acordo com Varine podem-se considerar três gerações de ecomuseus que se sucedem no tempo

  • Um primeiro tempo os museus de ar livre, que previligiam a conservação de elementos patrimoniais ”in situ”, com o propósito de desfrutar um território ou um paisagem. Este modelo aplicado por Varina no caso francês alarga ao conceito de preservação à ideia de construção dum território. O seu desenvolvimento: que implica atividades económicas. É desenvolvido nos anos sessenta.
  • Um segundo momento, que Varine aplica ao ecomuseu de do Haut-Creusot, na antiga região industrial do Loire, procura, dentro da lógica do desenvolvimento do território, implicar as comunidades. É desenvolvido a partir de 1971
  • Um terceiro momento, desenvolvido pelo ecomuseu do Haute Beauce, no Québec, a partir da década de oitenta. Neste terceiro momento, estabiliza-se a ideia de território, participação da comunidade e desenvolvimento.
  • A partir dos anos noventa Varine considera que a ideia de ecomuseus está em crise mas não os princípios da nova museologia que ele transporte. Defende um museu integral.

Sobre Ecomuseus e museus comunitarios I – sobre o conceito

Sobre a origem do conceito de ecomuseu.

O termo ecomuseu surge à volta duma mesa de café, em Paris, em conversa entre Huges de Varine e o conselheiro do secretário do ambiente de França. Trabalhava-se na IX Conferência Geral do ICOM, que teve como tema “O Museu a Serviço do Homem, Actualidade e Futuro –o Papel Educativo e Cultural” Varine, que à época era secretário do ICOM, discípulo de Georges Henri Riviere que havia reformado o Museu do Homem em Paris (1897-1985, manifestavam esta preocupação com a relação do homem com a natureza.

Vivia-se na altura as preocupações com a ecologia, uma ciência então nascente, preocupada com os usos dos recursos naturais sem comprometer as gerações futuras. Estavem também na ordem do dia a discussão sobre a função social da ciência, a forma como a educação devia ser mobilizada para construção do futuro, a questão do desenvolvimento.

O contexto do surgimento do conceito é o de um debate sobre a função dos museus na sociedade, de que forma que um território sobre o qual vive uma população se mobiliza a partir das suas memórias. O ecomuseu representa um debate que cruza a questão da interdisciplinaridade, do ambiente e a comunidade

Antropoceno XLVIII – Resultados da Conferencia do Clima de Paris

Faz agora uma semana que a COP 21 chegou ao fim. Vários foram as vozes que se ouviram sobre os sucessos e fracassos da cimeira. Uma cimeira é sempre um momento de compromissos. E essa foi um dado relevante. O acordo atingido foi o acordo possível, melhor do que estava previsto do documento inicial.

COP21: O que foi acordado?

Pela primeira vez, todas as 195 Partes da Convenção Quadro das Nações Unidas sobre Mudança do Clima (UNFCCC): comprometeram-se a reduzir as emissões de CO2E (emissões de dióxido de carbono em unidades equivalentes.) a tomar medidas para reforçar a resiliência do planeta e combater as alterações climáticas.

Ao fim de duas semanas de debate, a Conferência sobre Mudança Climática das Nações Unidas, consegui um acordo em que todos as partes (os 195 países do mundo) se comprometeram a tomar medidas e dar continuidade aos esforços de limitar o aquecimento global do planeta nos 2 até 2100,  e a tomar medidas para reduzir até 1,5 º, tomando como referencia os valores anteriores à revolução industrial.

Acordo de Paris é um documento mais ambicioso porque cobre todas a áreas identificadas como cruciais para atingir esses objetivos, ultrapassando alguns impasses que se tinham verificado em conferencias anteriores.

Os principais resultados são:

  • Esforços de Mitigação: tomar medidas adequadas para reduzir de forma rápida as emissões de CO2 de forma a atingir o objetivos de contenção do aquecimento global
  • Compromisso em relação a um sistema transparente de ações aplicada a nível global e nacional
  • Compromissos de Adaptação através do reforço da capacidade dos países em lidar com os impactos climáticos
  • Compromisso em relação à limitação e mitigação de perdas e danos através do fortalecimento de medidas de apoio e de gerar capacidade dos paíse recuperarem dos impactos das alterações climáticas
  • Compromisso com um sistema de suporte, onde se inclui um fundo de financiamento para ajudar os países a construir sistemas de energia limpos e promover a resilencia das infraestruturas

O acordo Paris: isso é suficiente?

Apesar dos sucessos anteriores, o acordo é apenas o começo de uma jornada difícil que exige responsabilidade, solidariedade e apoio aos países e comunidades mais vulneráveis. As intenções anunciadas na transição energética vão enfrentar muitas barreiras por parte de paíse e empresas produtores de petróleo. Enquanto as fontes de energia fóssil forem baratas e acessíveis, será muito difícil evitar que elas sejam exploradas e comercializadas.

O limite de atingir as 55 gigatoneladas de emissões até 2025 e 2030, a partir do somatório das emissões nacionais, parece ser um valor insuficiente para conter o efeito de estufade  e um sistemas que se prevê que possa ter várias fragilidades. Será provavelmente necessário no futuro adotar medidas para reduzir ainda mais as emissões de CO2

A Redução das emissões de carbono são estabelecidas como com base em Indicadores de emissão de Carbono fixados a partir dos objetivos de ação em cada parceiro. Se as metas estabelecidas forem interiores aos índices esperado via gerar problemas no total de emissões. Cada país concordou em diminuir a procura de fontes fósseis e limitar as suas emissões. Mas ao mesmo tempo sabemos que essa limitação está condicionada pelo necessidade de cada país de manter um determinado nível de crescimento económico. Fatores que funcionarão em conjunto nas tomadas de decisão.

Alguns dos INDCs para os Países Menos Desenvolvidos (PMD) têm componentes fortes de adaptação de mitigação porque as suas emissões são baixas. Estes países estão dependentes das ajudas dos países desenvolvidos, ajudas financeiras e tecnológicas, para implementar as respectivas medidas. Se essas ajudas não ocorrerem, esses países não poderão implementar as suas medidas.

O acordo está dependente das vontades das partes em aplicar os planos climáticos nacionais. São medidas tomadas de forma voluntária. A informação será prestada pelos próprios países e e não estão previstos mecanismos acompanhar ou controlar essas medidas, nem tão pouco existem processos de censura ou repreensão. O acordo prevê um comité de acompanhamento formado por especialistas, com o objectivo de facilitar a aplicação da convenção, em processos transparentes, não contraditórios e não punitivos. A aplicação do Acordo é voluntário e não haverá sanções para quem não cumprir os objetivos que eles próprios estabelecem.

A questão do financiamento

A questão do financiamento do fundo é um dos pontos que suscita alguma controvérsia. Por exemplo, os países desenvolvidos colocam algumas condicionantes para a transferência de tecnologias e ao seu financiamento, bem como à capacitação dos países menos desenvolvidos

Os 100 mil milhões de U$. para prover o fundo do clima até 2020, provenientes sobretudo dos países desenvolvidos, será também uma incerteza. A cooperação é referida como voluntários, o que poderá vir a condicionar as doações em situações de crise económica e financeira.

A questão dos Prazos e objetivos

Uma das questões mais controversas do acordo é a ausência dum objectivo preciso para inverter a tendência de aquecimento global. Se bem que esteja referido o objectivo global de contenção no limite de 1,5 º, a partir de 2050; sabendo-se que a tendência tem sido de crescimento, ao mesmo tempo que não há, no imediato, alternativas tecnológicas adequadas a inversão desse aquecimento, considera-se que teria sido necessário definir uma meta quer estabelecesse a inversão dessa tendência, para que a monitorização do processo possa ser eficiente.

A questão do financiamento do Fundo Global também não está clara ao definir quem paga, nem como em que condições esse fundo será usado.

Antropoceno XLVII – Mensagens Chave para a ação

This course on planetary boundaries and human opportunities is in fact the first time we summarize the latest science on our understanding of our human impacts on the Earth system, and combine it with the story of redefining sustainable development and a future where humanity prospers within a safe, just and resilient Earth system.841

And I’d really like to congratulate you for taking yourself through all the scientific updates, the insights, and all the work that we have been sharing, myself and my colleagues, during this intensive period. And I really hope that you feel that you have received a broad, comprehensive overview that also gives you the confidence that you’re standing on huge amounts of knowledge to move forward towards sustainable development I this very challenging era of the Anthropocene.

In this lecture I’d just like to give you a little bit of a wrap-up of what we’ve covered during these weeks.

And the first part is clearly the evidence that today there’s no virgin spot of untouched nature anywhere. So even though the Holocene interglacial era over the past ten thousand years that has enabled civilizational development as we know it, our modern world, has been an Eden’s Garden of stability, of beauty, of nature enabling economic growth and development, there’s no doubt that today we are in the driving seat. This is a biosphere shaped by humanity, for good or for bad. We often portray ourselves as the big culprits of environmental change.842

I would like to argue that let’s rather see ourselves as not those who consumed the planet, we’re now those who are stewards of the planet. We’re in the driving seat, we have a choice, if we want to thrive in the future it’s now time to recognize that the Anthropocene is the story of great risk, but it’s the story of the privilege of having this knowledge. And I hope you really feel that you’ve received all the evidence that we’ve tried to really load on you, that this is the case and therefore we need to act accordingly.

To summarize that in a very simple way, which we’ve tried to convey based on the science, is that just up until 20-25 years back you could actually argue that we were a relatively small world on a big planet. In fact conventional economic growth worked quite well, subsidized by the planet, meaning at we could have good economic growth, which could occur at the expense of biodiversity loss, eutrophication, fresh water pollution, air pollution, and destruction of the climate system, but the Earth system was not sending any invoices back. In fact, Mother Earth was very forgiving thanks to her remarkable resilience. So the model worked, in fact it worked remarkably well for a minority of the world that actually have been thriving tremendously well on this unsustainable growth model.

But now, over just the last 20 years, we’ve shifted into having a large world on a relatively small planet. It means we are in [at] saturation point; we’re hitting the ceiling of ecological capacity of the Earth system to support human development. And of course when Mother Earth starts sending her invoices it is time to react, and that’s the shift in paradigm. And often it’s said that well, you know, but environmental scientists have been warning for 50 years that this is something that will occur.843

And I argue, and I hope you’ve received the knowledge to convince you, that yes, the warnings came early but they came well, well before we had empirical evidence that we really were facing problems. In fact, Rachel Carson was a tremendously insightful person who well before the dangers warned humanity.

That was a proactive warning to help humanity. Now we’re reacting to the evidence we’re standing on. And that’s a very different situation.

Now why are we in this situation? Well we have mapped out the fact that it’s not only population growth, it is certainly affluence and well being in unsustainable lifestyles. We have a climate crisis that you wish would occur on a resilient planet, but unfortunately we’re undermining the ecosystem services and functions that build the resilience and the capacity of the Earth system to deal with a shock such as the energy disturbance we’re causing through climate change.

So we have this multiple, complex interactions of global scale changes not only in the climate system, but essentially all the components of the Earth system. And upon, on top of, all this we need to recognize that nature’s not behaving as we always thought, in an incremental and predictable way. No, nature has long periods of huge ability to dampen and even hide change, and then suddenly it can irreversibly shift abruptly when crossing tipping points when we push ecosystems too far.

And this quadruple squeeze creates the reality of the challenges we’re facing. Moreover it’s not as if the big, big changes occurred in the past.

No, I would argue what we’ve seen so far may just be the aperitif, the first course. We’re entering the main course now because it is now, right now, that two giants collide. The first giant being the fact that so far it’s a rich minority that has caused the major environmental problems we see, but we’re now having a future where we will most likely have not one but four, five, six billion co-inhabitants on Earth with an average income equivalent to the rich nations of today. This is a tremendously positive story, the right to development among all is now at reach. We can eradicate poverty in the world. But if we follow an unsustainable pathway this will take us much, much more rapidly and accelerate even further a journey in the wrong direction.

The second giant is that so far nature actually has responded relatively in incremental and predictable ways. But it is now we start seeing the first signs of abrupt tipping points. It is now we see the first evidence of potentially irreversible melting in parts of Antarctica, irreversible and accelerated melting in Greenland, the real risk of collapse of large parts of tropical coral reefs, the real risk of a flip in tipping point from rainforests to savannahs.

This was not in the past. It’s a giant wakening up right now. So this is the juncture where we need to urgently move towards a safe operating space. That’s why scientists stepped forward and gathered all the knowledge we have to ask this biggest of all questions, what is our desired state for the planet?

And if we can answer that question what are the environmental processes that regulate that stability? What are the planetary boundaries that can enable us to stay safe? And that led to the planetary boundary framework.

And as you’ve seen in the lectures we’ve given here, science can answer the first question, what’s our desired state, which is defined by the Holocene equilibrium that is the interglacial period we’ve had over the past ten thousand years which has enabled civilizational development and our modern world as we know it.

This is the period where all the nature, all the ecosystems, the climate system, rainfall systems, everything that we nurture, love and depend upon from nature for human well-being, settles in in the Holocene.

This leads to a very simple but very dramatic conclusion, that the Holocene is the only state of the planet we know that can support the modern world as we know It. That is the basis upon which this transition to a new sustainable development paradigm evolves. But it’s so helpful because we know the Holocene. We have a lot of knowledge on the carbon cycle, the nitrogen cycle, the phosphorus cycle, hydrological cycle, how the biosphere, the cryosphere, the atmosphere, the stratosphere, and the hydrosphere all interact and processes that help regulate the resilience of the Holocene, so we can use that knowledge to define boundaries.

Planetary boundaries, though, I want to emphasize in this summary also is different to earlier historic concepts of how we deal with rising environmental risks. We have talked through the lectures, of the concepts around limits to growth, carrying capacities, different analyses of tipping elements, tipping points, which are all tremendously important. In fact, so important that the planetary boundary work stands upon the shoulders of these advancements.

But the difference is distinct and very important to move forward on seeing the usefulness of planetary boundaries. Because most of these concepts in the past were based on efforts of trying to not only assess the resources and ecosystem capacity of the planet, but also made assumptions on human innovation capacity, basically our ability to develop technologies and practices to develop and exploit nature, but also on human needs. And the analysis of limits basically based on an assessment of when human needs exceed the capacity of the planet to supply those needs, we are in a situation of overshoot, and thereby a situation of great, great risk.

The planetary boundary analysis changes that profoundly by simply taking away humanity for a little while, not making any assumptions on our ability to be more efficient, more clever, and have technological breakthroughs, we even avoid making an assumption on human needs. We simply try to answer the question for the planet to stay stable what will it take? And once we’ve defined those biophysical boundaries we put humanity back into the safe operating space.

A quite simple way of understanding this is that it’s equivalent to playing football or soccer. You know, that game you would never, ever think of playing if you wouldn’t have a line that shows exactly what the playing field is. You put a line and then you have a referee that says very clearly when the ball transgresses the boundary and the ball is out of game. You’re not allowed to play outside of the boundary. But inside the playing field, inside the safe operating space, you can actually play like Zlatan, you can play fantastic economic growth or football. Or you can play as lousily as I would do in that safe operating space. Nothing hinders you to prosper inside the playing field.

And that is the challenge and opportunity with a framework like planetary boundaries. It means we’re shaping sustainable development, it means moving towards a paradigm where the economy serves society, which evolves within planetary boundaries. It means recognizing that the biophysical ceiling actually has a social floor where we need to now, for the first time ever, recognize that we’re in the wrong of sharing absolute global budgets with carbon, nitrogen, phosphorus, fresh water, biodiversity, which means a true equity dimension to the planetary boundary analysis in terms of distributing in a fair way the remaining ecological space on Earth.

So this is an enormous challenge for humanity, but also provides large opportunities. And we’ve been discussing quite profoundly in the course whether this is in contradiction with economic growth. Our conclusion is that that is certainly not the case. Rather it’s an opportunity to now explore economic growth within the safe operating space of our planetary boundaries. And we’ve been illustrating that in form of this planetary soufflé where the growth of the economy can occur within a space, and we have to be careful to avoid collapses in that economy.

So all this knowledge, all the different, new concepts we’ve been discussing during this course; from planetary boundaries, to resilience, and tipping points; can actually be condensed down to one very nice statement put forward by my dear friend and colleague Carl Folke who’s been lecturing on the course, and our Science Director at the Stockholm Resilience Centre that “people are embedded parts of the biosphere, and now shape it in the Anthropocene, from the local to global scale, today and in the future, and at the same time, we need to now recognize, that people, we are fundamentally dependent on the capacity of the biosphere to sustain human development in the future.”

And this to me is an operational strategy for our economy, for our businesses, and for our policy, and for communities in the future. It also has a very profound philosophical dimension, ethical dimension.

The ethical dimension we’ve have been discussing so profoundly, that we’re now one interdependent connected world, community that needs to share the ecological space on earth.

But the philosophical side, to me, is that is all boils down to they very, very simple recognition that if we can become truly successful stewards of the remaining beauty on Earth, we will be very successful also in being able to secure economic growth and development.

Because everything that matters for the economy resides in the nature around ourselves. Outside our window, locally where we live, to the large systems that regulate Earth resilience.

So when we say that a fundamental strategy is to reconnect our selves, reconnect our societies, reconnect our economies to the biosphere. That’s not just rhetoric. That is truly the core and the new paradigm of development within a safe operating space on Earth.

And I really hope that you feel that during this course you not only received the tools to go out there and act towards this endeavor, but that you have also been able to get the knowledge where you feel that, yes, science now tells us a profoundly important story based on empirical evidence, which gives us the confidence to move forward along these lines.

Of course, it is tremendously challenging, it’s an enormous project to start changing the course of world development, but I will also end by reminding us that the situation is urgent. We just have 5-10 years to transition towards a safe operating space if we want to avoid the unacceptable risks that science is now showing clearly that we face.

So the knowledge that this course provides needs to be shared and discussed, so that we can all as a global community start the pathway towards a safe future for humanity.