Pós-colonialismos e Império da Visão

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De Filipa Lowndes Vicente investigadora do ICS foi hoje lançado o livro O Império da Visão: a fotografia no contexto colonial.(1860-1960) com edição das Edições 70.

Da apresentação retiramos “Ao longo da segunda metade do século XIX, a fotografia surgiu como um instrumento central na definição de identidades nacionais, coloniais e individuais, e como nova forma de conhecimento e de comunicação. Entre os anos 1850 e os anos 1950, a fotografia foi mesmo o principal modo de tornar o mundo visível. Esta hegemonia da fotografia foi contemporânea da hegemonia do colonialismo da época, coincidência temporal que se reflectiu na estreita relação entre colonialismo e fotografia: nos modos como contribui para uma cultura colonial, por um lado, e, por outro, na forma como se tornou um dos objectos históricos daqueles espaços e lugares onde os vestígios materiais, visuais e escritos da experiência colonial portuguesa acabaram as suas viagens – os arquivos privados e públicos dos países que, no passado, foram metrópoles ou colónias.
Hoje, os estudos sobre imperialismo reconhecem como, a par da documentação escrita, as imagens são determinantes para se compreender e estudar os impérios. Nos diferentes cruzamentos entre cultura visual e império, a fotografia ocupou um lugar central: como instrumento inseparável dos vários saberes científicos que usavam as colónias como laboratório; ao serviço da propaganda política do poder colonial; ou nos modos como foi apropriada pelos sujeitos colonizados, enquanto forma de resistência ou mesmo no forjar de identidades protonacionalistas; nos seus usos pessoais e íntimos. As potencialidades de reprodução das tecnologias fotográficas multiplicaram os seus usos e circulação. Em exposições coloniais, folhetos e postais, a ilustrar jornais, livros médicos, militares ou antropológicos.
Com a participação de vários investigadores de diversas áreas e interesses, este livro constitui um contributo pioneiro e enriquecedor para o estudo da fotografia em contexto colonial.”

Com apresentação de Isabel Castro Henriques, estavam lá todos os africanistas da urbe. Bem falantes, o livro desta jovem investigadora parece enveredar por caminhos inovadores, recolhendo e trabalhando sobre arquivos fotográficos numa perspectiva crítica.

O uso da fotografia como documento da história tem vindo ser crescentemente usado como recurso de análise e posterior publicação. A autora, coordenadora duma vasta equipa parece pessoa preparada. Nascida em Lisboa em 1972, “ é desde 2009 Investigadora Auxiliar do Instituto de Ciências Sociais (ICS) da Universidade de Lisboa. Doutorada pela Universidade de Londres em 2000 (Department of Historical and Cultural Studies, Goldsmiths College), pós-graduada em História da Arte contemporânea no Goldsmiths College (1995) e licenciada em História e História da Arte pela Faculdade de Ciências Sociais e Humanas da Universidade Nova de Lisboa (1994). A sua tese de doutoramento deu origem ao livro Viagens e Exposições: D. Pedro V na Europa do Século XIX (Lisboa: Gótica, 2003) que obteve o “Prémio Victor de Sá de História Contemporânea” em 2004.

Após o doutoramento, com o apoio de uma bolsa da Fundação Oriente, começou a trabalhar sobre a Índia colonial nos séculos XIX e XX. Entre 2003 e 2009 foi bolseira de pós-doutoramento (Fundação para a Ciência e a Tecnologia) no Instituto de História da Arte da Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa e, no ano lectivo de 2008-2009, no Departamento de Arte e Arqueologia da School of Oriental and African Studies (SOAS) da Universidade de Londres. Entre 1994 e 2009 viveu e trabalhou em Inglaterra, EUA, e Itália.

Do trabalho de investigação realizado após o doutoramento resultaram vários artigos e um livro: Outros Orientalismos: a Índia entre Florença e Bombaim (1860-1900) (Lisboa: ICS, 2009). Iniciaram-se ainda dois projectos-livros: A Índia do Lado: histórias cruzadas entre o colonialismo britânico e português na Índia da segunda metade do século XIX e A Arte sem História: mulheres artistas (séculos XVI-XX).

Organizou e leccionou cursos sobre os seguintes temas: “De musas a artistas: as mulheres e a arte” (Museu de Serralves, Porto); “História das colecções, museus e exposições” (Mestrado em Património e Museologia da Universidade Católica de Lisboa); “Antropologia e cultura visual” (Mestrado em Patrimónios e Identidades do ISCTE, Universidade de Lisboa).

Através do seu principal projecto de investigação no ICS – Goa em Exposição: Exposições, Imagens e Identidades (1850-1950) – pretende analisar a produção de conhecimento em contexto colonial, a circulação de pessoas e de objectos num espaço globalizado sobretudo na segunda metade do século XIX, e as formas de construção do passado e do presente através de museus, arquivos, bibliotecas, revistas, fotografia, e da escrita histórica, arqueológica ou antropológica.

A sua abordagem é histórica mas os seus temas de investigação cruzam-se com a antropologia ou a cultura visual: a história da produção de conhecimento, sobretudo no século XIX; cultura visual e colonialismo; história das colecções, exposições e museus em contexto colonial; viagens de pessoas e de objectos; história da fotografia; culturas do nascimento; práticas educativas; estudos de género.” Retirado da pagina pessoal do ICS.

Pois tudo parece bem quando está bem. O meu incomodo é mais uma vez o lugar de locução. Falar do Império a partir do império que já não é. Não basta hoje falar de pós-colonial e olhar para os territórios como parcelas lusofona sem uma crítica dessa unidade. Na academia ainda se usa essa unidade de análise. Convém contudo não esquecer que, constituindo a fotografia uma ilustração da cartografia do espaço do outro, ele também nos fala do outro. Falar o outro é um local de locução. Um lugar que já não é pós-colonial.

O resto virá depois de ler o livro que não comprei.

Participação Cidadã – os cafés Europa e o “Estarmos Atentos”

Nos últimos dias participei em dois eventos sobre participação e cidadania.

O primeiro, Portugal Participa, organizado pela InLoco e  CES em colaboração com a Câmara Municipal de Cascais e o Instituto de Inovação social. Ainda não tivemos tempo de coligir as notas dessa oficina neste diário, o que faremos em breve, pois suscitam-nos notas interesantes notas. Para quem tem  curiosidade pode ir ao portal que foi lançado nessa sessão aqui.

Hoje participamos numa outra iniciativa de apelo à participação cidadã. Esta sobre Uma nova narrativa para a Europa. Trata-se duma iniciativa da comissão europeia e Parlamento Europeus que em Portugal conta com o apoio do Centro de Informação Jacques Dellors e é animada pela associação Sete Pés.

Deixaremos para outra ocasião a questão dos princípios da nova narrativa proposta que propões discutir num evento a realizar no Porto a 23 de janeiro uma proposta sobre o ” NOVO RENASCIMENTO E NOVO COSMOPOLITISMO”

“A Europa precisa de uma mudança de paradigma para a sua sociedade – na realidade,
precisa de nada menos do que um “Novo Renascimento”, lê-se na Declaração do Comité
Cultural do Projeto Uma Nova Narrativa para a Europa. Ao evocar aquele período
europeu do séc. XV e XVI em que a sociedade, a arte e a ciência abalaram a ordem
estabelecida e criaram os fundamentos e a dinâmica para a atual era da Sociedade do
Conhecimento, os autores daquela Declaração reivindicam a necessidade de um novo
paradigma para a sociedade europeia do séc. XXI, assente num “Novo Renascimento”.
Precisa também de um novo cosmopolitismo para os seus cidadãos “que englobe
ambientes urbanos dinâmicos e criativos […]. As cidades europeias devem ser algo
mais do que centros urbanos. Devem procurar tornar-se capitais de cultura […].Porque
não começar a imaginar a Europa como uma enorme megalópode, interligada por
meios de transporte e de comunicação?”.
De que modo podemos reajustar as prioridades no quadro da entidade política que é a
Europa, à luz destes ideais que nos são propostos pelos autores daquela Declaração, um
“Novo Renascimento” e um “Novo Cosmopolitismo?

Neste evento em Lisboa trabalhamos sobre a metodologia do Europa Café. Continuar a lerParticipação Cidadã – os cafés Europa e o “Estarmos Atentos”

Sobre Sociodrama Público

Eleborado a partir de notas de sessão com António Teixeira de Sousa, em sessão, organizada pelo António Gonzalez, no ISPA. Trata-se duma sessão num ambiente controlado. Criado por Moreno como um momento único, realizado em apenas uma sessão, o psicodrama público procura o momento criativo. Pelas suas características acaba por ser um trabalho sociodramático, pois na maioria dos casos são levantadas questões das relações com os outros.

O Psicodrama Público tem como elemento central a questão da vivência do momento. Em relação ao processo psicodramático em ambiente controlado (em sesão psicoterapeuta ou em grupo sociodramático) o psicodrama público apresenta dificuldades de aquecimento em virtude da presença do grupo. A dificuldade no aquecimento leva a que a escolha dos protagonistas seja mais lenta. há também a registar que parte da audiência se mantém como observadora.

Uma outra dificuldade prense-se com a necessidade de fazer com que o grupo estabeleça as suas regras. Cada grupo estabelece as suas regras e tem que as seguir ou modificar através de consensos ou compromissos.

A génese do psicodrama público encontra-se nos trabalhos feitos por Moreno no teatro em Viena, quando ele observa que a sus protagonista Barbara, desenvolve com maior aderência o seu papel, quando representa os seus próprios problemas.  Essa situação levou a que Moreno procurasse estabelecer a ligação entre os papeis do eu e os papeis complementares. Sobre esta veja-se o trabalho de Pablo Valcarce . Quando se encontra um emergente, procurar criar papeis complementares favorece a dinâmica do grupo.

A escolha do protagonista deve ser feita através do método sociodramático. O caminho a seguir é:

  • identificar o problema.
  • colocar um teste sociométrico para verificar adesão
  • decidir o tema a trabalhar a escolher os papeis

Deve ser colocado à assistência a escolha de quem quer ser protagonista. quem mais vai beneficiar com o processo são aqueles que oferecem resistência.

Há três modos de encontrar o protagonista em sociodrama público.

  • o falso protagonista (são pessoas que procuram representar papeis que não são. devem ser identificados e excluídos pelo diretor)
  • deixar o grupo escolher o que vai ser o protagonista.
  • deixar o auditórios escolher o protagonista. É o processo mais comum de escolha.

Encontrado o protagonista a dramatização desenvolve-se de acordo coma as técnicas e os momentos sociodrmáticos. Há que ter em atenção a emergência de tensões entre os protagonistas, identificar e procurar trabalhar individualmente, caso seja necessário, num momento posterior. os indivíduos devem ser protegidos no seu eu durante o psicodrama público. a exposição não deve ser feita fora do contexto psicodrmatico. No final debate-se os resultados.

Árvore das Memórias II

Em Peniche realizou-se a segunda sessão de Árvore das memórias: lugares e saberes do sul. Na sequência da primeira sessão foram propostas questões sociodramáticas.

Perante uma população jovem, motivas para a ação, a adesão aos métodos sociodramáticos foi espontânea. Selecionaram-se para dramatizar as questões do abandono dos animas, da pobreza e dos sem abrigo, o banco alimentar e o associativismo. como nas sessões anteriores depois dum aquecimento sociodramatico, os grupos selecionaram os temas de trabalho, representaram o problema e procuraram a solução.

No final um debate permite ver o que foi conseguido.

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Heranças Esbranquiçadas IV – A relevância da culpa e do perdão

A relevância da herança africana para a problemática da culpa e do perdão

A ausência do reconhecimento da herança africana nos museus em Portugal e o silenciamento das comunidades subordinadas que temos verificado leva-nos à análise da questão da culpa e do perdão, no sentido dado por Paul Ricouer no seu trabalho A memória, a história e o esquecimento (Ricoeur, 2008).

Para Paul Ricoeur, no estudo da memória coletiva, o passado é revelado pelas representações. Como o autor defende, a hermenêutica da história é um estudo sobre as representações, contudo, faz uma distinção entre história e memória coletiva. O estudo do passado, campo da história, contém partes que são inacessíveis no presente. Há uma impossibilidade formal de reconstituir o passado como totalidade, no entanto há traços desse passado que chegam até nós; documentos, testemunhos, objetos que se constituem como um eco de fragmentos que chegam até o presente. O historiador pode, por meio da sua ação, alargar a pesquisa desses fragmentos, adicionando mais fragmentos. Porém, toda a coleta se constitui como feixes de possibilidades, sobre os quais reconstruímos os seus sentidos. Ricoeur admite a possibilidade do conhecimento histórico total, no entanto, considera que a memória social, embora possa ser um instrumento de análise da história, não permite esse conhecimento.

A memória social, como campo da teoria social, é útil para estudar esse passado, porque através dela, com as suas congruências e incongruências, com a sua seletividade, permite que esse mesmo passado ecoe no presente. Mas a questão que nos interessa agora relevar neste trabalho de Ricoeur é o destaque que deu à questão do esquecimento e do perdão (Ricoeur, 2008, p. 423).

Considera o autor que a relevância do esquecimento está em incluir o que está para além da relevância; o que, tendo sido, deixou de o ser por razão das tensões sociais; o que é silenciado no campo das tensões sociais; o que tendo sido e deixou de ser, manifestando-se por meio de formas silenciadas e esquecimento, também está abrangido pela condição histórica.

Aquilo que em cada indivíduo apresente, sendo seu e do grupo a que pertença, é não só o que evoca, mas também o que silencia. O ser incapaz de se reconhecer aquilo que se é e em que local se está conduz à desorientação, no indivíduo e nos grupos. Se a condição histórica de um ser é de existir em contexto, os grupos sociais, as comunidades são conjuntos de indivíduos em um contexto no qual cada membro do grupo é simultaneamente herdeiro e utilizador das memórias sociais.

Cada comunidade existe no tempo, e aquilo que valoriza é resultado desse contexto. Nesse sentido, as comunidades são imaginadas em função das suas narrativas identitárias (Anderson, 2005). A questão da condição histórica relaciona-se com os limites do conhecimento histórico, na medida em que cada indivíduo e cada grupo não pode transcender o tempo em que participa, ao mesmo tempo que transporta a herança coletiva que lhe são transmitidas pelas vivências em grupo.

A relevância da culpa e do trauma é também manifestação desse passado no presente. O seu estudo, no entanto, é um fenômeno do presente; é um processo pelo qual se podem escutar os silêncios. Através da consciência do silêncio, abrem-se possibilidades de reorientar o presente. Se, por um lado, sem a consciência da culpabilidade não há reconciliação com o passado, também não deixa de ser verdade que sem perdão não há possibilidade de futuro. A questão do esquecimento introduz no horizonte dos trabalhos sobre a memória a dimensão do destino humano e a construção da sua felicidade e bem-estar.

A dificuldade de reconhecer o outro e a dificuldade em reconhecer-se a si mesmo, que, como temos argumentado, caracteriza a ausência da africanidade nas instituições de memória e a dificuldade de introdução dessas narrativas em Portugal, traduz a incapacidade da memória coletiva de reconhecer e tomar consciência do seu passado.

Sem esse reconhecimento não se consegue reorientar. A incapacidade de renovar as suas narrativas sobre o passado dá origem à fragmentação do passado. As velhas narrativas emergem por entre os velhos objetos dos museus, criando espirais narrativas que dificultam o entendimento do presente. Os novos discursos sobre a amizade e a potencialidade da lusofonia, que, como vimos, alimentam o mais recente mito sobre a lusitanidade (Margarido, 2000), acabam por revelar fragmentos do passado e criam impasses no entendimento do presente. Essa dificuldade em entender o presente cria os impasses na inclusão de novas narrativas e no entendimento dos grandes desafios coletivos.

Concluímos então que nos museus portugueses se verifica uma dificuldade em colocar questões pertinentes para as questões de relevância do presente. Os museus apresentam sobretudo os objetos do passado, distanciando-se das comunidades que procuram servir. Na maioria dos casos verifica-se que não existe um diálogo entre os diferentes grupos sociais. Resta saber se os vários poderes sociais conseguirão de alguma forma ultrapassar o impasse em que se atolaram, encontrando uma síntese integradora que aponte a pluralidade dos caminhos do futuro.

Há algo de exuberante, diríamos mesmo de barroco nos museus portugueses. Barroco porque assumem a exuberância da forma, construindo narrativas que se autocanibalizam. São memórias esbranquiçadas.

Esbranquiçado é um termo que aqui usamos com o sentido da memória que é apropriada sem sentido crítico. A memória é pensada a partir do que ela é sem se colocar em diálogo com o outro. Esbranquiçada porque é uma memória branca que lê o mundo a partir de um quadro de valores sem diálogo com a diferença, embora essa mesma memória seja constituída por elementos de diferença. Simplesmente, tudo é interpretado como permanência. Capta-se a forma sem se entender o seu conteúdo. Sem contraditório não emergem novas sínteses, reproduzindo-se a si mesmas como seres estéreis.

Através desse esbranquiçado da memória é mais fácil entender a razão do esquecimento das memórias africanas, apesar da tão longa presença no espaço português. Os sinais dessas heranças estão hoje bem presentes nas diferentes formas, como os africanos e as suas heranças se foram mestiçando com as formas encontradas nos diferentes espaços. Heranças que se misturaram, criando novas formas de cultura, que são hoje também elas portuguesas.

Um exemplo paradigmático é o caso do Fado, elevado a Patrimônio Imaterial da Humanidade em novembro de 2011, cantado no século XVIII e XIX nas tabernas de Lisboa, cantiga boêmia, recuperada pelo Estado Novo como símbolo de uma identidade. Um símbolo que permanece sem reconhecer a profunda influência da sua herança africana.

Argumentamos que há uma presença incontornável do africano na vida urbana em Portugal; nos seus museus, a sua memória foi esbranquiçada. São museus que apresentam um passado diluído em linhas evolutivas, sem tensões. O conflito, quando é revelado, é para mostrar o lado heroico e mítico, onde memórias do outro são muitas vezes apropriadas. Denegrir a memória é retirar ao outro algo que lhe pertence. É essa incapacidade de ver o outro que impede de ver quem é. Para isso, como diz Paul Ricoeur, era necessário que se assumisse a culpa. Sem assumir a culpa não é possível ultrapassar o trauma. Com isso procuramos demonstrar que trabalhar o esquecimento não é uma forma de olvidar o passado, mas uma forma de reencontrar um caminho de inovação para o futuro.

 Referências

  • Anderson, B.Comunidades Imaginadas. Lisboa: Edições 70, 2005.
  • Barradas, A. Ministros da noite: livro negro da expansão portuguesa. Porto: Antógona, 1991.
  • Brito, B. G.  História trágico-marítima. Lisboa: Companhia Editora do Minho, 1688 [1942].
  • Damásio, A.  O livro da conciência: a construção do cérebro consciente. Lisboa: Temas & Debates, 2010.
  • Durkheim, É. “Representations individuelles et representations collectives”. Sociologie et Philosophie, Puf, Paris, 1967 [1898]
  • Henriques, I. C. A herança africana em Portugal. Lisboa: Edições do CTT, 2008.
  • Leite, P. “A imagem dos africanos nos museus de Lisboa”. Atas do XI Conlab. Salvador: UFBA, 2011, p. 18.
  • Margarido, A. A lusofonia e os lusófonos: novos mitos portuguese. Lisboa: Edições Universitárias Lusófonas, 2000.
  • Moscovici, S. La psychanalyse, son image et son publique. Paris: PUF, 1961.
  • Ricoeur, P. A memória, a história, o esquecimento. Campinas: Unicamp, 2008.
  • Santos, M. S. Memória coletiva e teoria social. Coimbra: AnnaBlume – Imprensa da Universidade de Coimbra, 2012.

Heranças Esbranquiçadas III – As narrativas africanas nos museus portugueses

As narrativas africanas nos museus Portugueses

Com base na análise da Teoria das Representações Sociais, no âmbito das problemáticas sobre o esquecimento da herança africana nos museus de Lisboa, como num primeiro momento concluímos, alargamos essa questão ao universo dos museus portugueses. Trata-se de um trabalho ainda não concluído, na medida em que o universo de análise é extenso e dinâmico. A nossa análise vai correndo em paralelo com outras investigações, e nela procuramos uma revisão das narrativas sobre as heranças africanas nos museus portugueses, com base na herança comum da humanidade e na busca da polifonia da diversidade[1].

Partimos para essa análise com as seguintes questões de relevância: em primeiro lugar procuramos identificar, nas narrativas museológicas, as evocações das heranças africanas; a partir dessa identificação procuramos caracterizar a sua representação; em seguida, interpretar os seus significados e o modo como são representadas essas evocações na sua relação com outros objetos. A análise das narrativas museológicas procurou ainda contextualizar as narrativas analisadas.

Sendo certo que as dinâmicas museográficas de cada instituição são diferenciadas, buscamos identificar o contexto de produção, quem produzia os discursos, e sobretudo, uma questão que nos é particularmente sensível, investigar se na produção das narrativas se verificava um envolvimento da comunidade e se a exposição ou a instituição procurava criar algum contexto de inovação social. Assim, com base na convicção de que os lugares de memória são lugares polifônicos, buscamos detectar a emergência ou sinais de afirmação da pluralidade dos poderes sociais.

Partimos para essa análise sabendo que o museu, enquanto instituição de memória, é um produto da afirmação das nações, um fenômeno europeu que se inicia com o universalismo iluminista e se consolida com a diferença romântica. Portugal é um caso interessante para estudar esse fenômeno, já que pela sua história se insere entre múltiplos cruzamentos de movimentos, de pessoas, ideias e materialidades. É nesse contexto que procuramos a relevânciada herança africana.

A África é um continente que bordeja a margem sul do mediterrâneo, um viveiro de culturas desde a Antiguidade. Dessa forma, as relações da Ibéria com o Magrebe é tão ou mais arcaica do que a nação. Em Portugal, tal como na Europa, após uma primeira valorização da herança clássica no período do Renascimento, as instituições de memória vão valorizar as heranças germânica e árabe, esta última proveniente do norte de África. Todavia, por razões de metodologia, consideramos para efeito da nossa análise apenas a herança que aflui da África negra, excluindo o mundo magrebino.

É conhecida a história dos portugueses no mundo, pelo que não interessa aqui desenvolver os seus vetores. Interessa-nos sobretudo analisar o modo como os outros objetos e suas influências afetam a relação que os portugueses estabelecem consigo mesmos, como evocações de identidade coletiva.

Uma razão ponderosa nos conduz a isso. É também dessa altura que os europeus, com os portugueses e espanhóis em primeiro plano, organizam de forma sistemática o tráfico negreiro intercontinental, dando origem a um dos fenômenos mais violentos da humanidade: a transformação do ser humano em mercadoria, organizando a sua comercialização em larga escala.

O que procuramos aclarar é o processo que conduz a uma negação dooutro e como isso é evocado. De que modo o diferente, no quadro de uma consciência em contexto, é despojado da sua dimensão humana e transformado em coisa, num objeto mercadoria. De que forma o outro é representado como mercadoria.

Se o outro é negado como ser, ele não tem existência para além da coisa em si. Não se arquiva a memória do outro, nem os seus objetos, apenas os elementos da troca. O que pode ser evocado então é essa troca, estando representados os processos de afrmação do poder. Sendo esse postulado verdade, os lugares de memória não conservam uma memória sem intencionalidade. Se analisarmos os fenômenos de esquecimento a partir das memórias evocadas, acabamos por encontrar nos silenciamentos um quadro de relevância.

A verificar-se isso, o significado do silenciamento ou do esquecimento do outro se traduz num esquecimento de si próprio. A tese que procuramos comprovar é a de que a incapacidade do dispositivo mental de reconhecer a diferença social é um sintoma da incapacidade desse dispositivo de se reconhecer a si mesmo de forma adequada ao contexto. Advogamos a ideia de que as evocações da memória social e do esquecimento da herança africana nos lugares de memória é um sintoma da incapacidade dos atores e das lideranças culturais de se conhecerem a si mesmos; um sinal de desorientação de uma comunidade. Trata-se de uma comunidade desorientada na sua relação com o tempo e que demonstra uma incapacidade em se organizar no seu presente.

A leitura do fenômeno da criação de instituições museológicas como lugares de memória levou-nos à questão da sua análise de conteúdos. E aqui sobressai um problema que nos parece relevante para o entendimento dos contextos de constituição de coleções museológicas em Portugal: a inexistência de um museu de história nacional em Portugal. Ao invés do que sucede na maioria dos países do norte, ou mesmo no caso dos países do continente americano, não há um museu que se assuma como museu da história portuguesa. Essa interrogação conduziu-nos, no plano da análise dos diferentes eixos narrativos, à questão de procurar a razão da ausência de uma narrativa que, no tempo atual, assuma o discurso nacional. Essa situação deriva da fragilidade das instituições de memória ou derivam do fato da memória nacional ser instável e alvo de disputas entre grupos sociais.

Como já afloramos, as narrativas sobre a história nacional organizam-se no século XIX com o movimento liberal. A história assume-se, com Alexandre Herculano, como história nacional, distanciando-se das crônicas da Monarquia Lusitana e apresentando o novo método da crítica com base no documento. Na literatura e no teatro, inicia-se a busca da especificidade portuguesa, recuperando-se os textos medievos, as cantigas de amigo, o teatro popular de Gil Vicente e os contos tradicionais que supostamente apresentariam a diferença da nação em relação às demais nações europeias. Tudo isso, recorde-se, acompanhando o início da colonização dos territórios africanos, agora abolido o tráfico negreiro, com o argumento de uma nova missão dita civilizadora. O fardo do homem branco em civilizar os selvagens vinha substituir o processo de legitimação simbólica da expansão da fé com a espada e com a cruz.

Ao longo do século XIX, no nível das representações nos museus, esse pulsar da nação é um exercício sinuoso, ambivalente, não sendo fácil encontrar uma leitura das suas narrativas em contextos. Por exemplo, a teoria do esplendor do renascentista é apresentada como apologia do gênio português, exposto nas artes e na escultura, como contrapartida das teses decadentistas, que encontram na inquisição uma causa desse efeito. Esse eixo explicativo levará à criação, por exemplo, do Museu de Belas Artes em Lisboa, aberto ao público em 1892. Já num período bastante avançado e no quadro de uma intensa polêmica identitária, a propósito dos problemas com os aliados ingleses na partilha dos territórios africanos.

Outra explicação da especificidade portuguesa deriva do gênio lusitano, visível através da história da arqueologia. Leite de Vasconcelos[2],com o seu Museu de Arqueologia em Belém, apresenta, depois de uma recolha exaustiva por todo o país, os vestígios e a exaltação da resistência lusitana aos romanos, esquecendo-se, aliás, [de] que em grande medida o centro desse território se localizava em Mérida, na Estremadura espanhola.

Curiosamente, a gesta da afirmação da independência da Galécia, face ao centralismo leonês, irá constituir o eixo genético das duas monarquias ibéricas, a portuguesa e a castelhana, mais tarde tornada espanhola com a aglutinação da Catalunha, unidas por um breve período no século XVII. É essa narrativa identitária, presente nas diferentes ferramentas culturais, que não encontrará um espaço para uma narrativa museológica.

Trata-se, aliás, de um estranho fenômeno, pois, como sabemos, a reconfiguração dos lugares e a memória no Estado Novo português, entre 1926 e 1974, terá por base essa matriz seminal, à qual adicionará a leitura da gesta heroica dos navegadores henriquinos, acrescentando já no final desse período o mítico luso-tropicalismo de Gilberto Freyre. Esse Estado Novo não produzirá igualmente um museu de história nacional, muito embora as narrativas de memória nesse período exaltem a portugalidade. A observação da arquitectura neo-gótica que pontua a visão autoritária da organização política do regime exemplifica esse fenómeno. A monumentalidade da cidade serve de cenário para diversas narrativas, cinematográficas, objetos literários, produção de cenários turísticos, produzindo um discurso identitário que não se cristaliza dum cenário museal.

O mesmo sucede ao período da ínclita geração. Quem visita Portugal e os seus lugares de memória encontrará abundantes marcas da exaltação desse período, muitos deles ainda cultivados na atualidade, como os casos dos Jerônimos, da Torre de Belém, da Batalha, perto da vila sacralizada de Fátima e de Sagres, no Algarve. Nesses lugares estão sempre presentes os elementos da narrativa autoritária. O herói como alguém que se transcende da sua condição humana. Afonso Henriques, Infante Dom Henrique, Vasco da Gama, Albuquerque e Cabral são exemplos disso, a que mais tarde se juntarão os heróis das aventuras africanas. Todavia, com pequenas exceções, esses lugares de memória encontram-se dispersos, desarticulados, com diferentes narrativas museográficas, não sendo detectável uma evocação geradora de um conceito.

A leitura romântica e republicana que caracterizou o século XIX, marcado pelo trauma da “perda do Brasil”, alicerçada na querela entre a lusitanidade e [a] romanidade, à qual sucedeu a leitura nacionalista e fascista do século XX, alicerçada na exaltação do gênio da raça, que justificou uma longa guerra nas colônias africanas, produziu espaços museológicos que são incapazes de se assumir como evocação deuma nação.

É nessa situação que emerge a democracia em 1974. Perdido o império africano, Portugal regressa à Europa. Tal como anteriormente, as instituições de memória continuam incapazes de repensar essa nova condição identitária. Esse impasse está presente, em Lisboa, em Belém, onde se constrói um edifício denominado Centro Cultural de Belém, ou na nova cidade a Oriente, onde o emblemático Pavilhão de Portugal, centro da Exposição Universal de 1998, permanece vazio de conteúdos.

Olhar para Belém como um local de memória é um exemplo paradigmático dessa questão. Olhar para Belém, que todo o turista visita, olhar e compreender as suas dinâmicas urbanas é um interessante caso de análise da recomposição da memória social portuguesa. Em Belém encontramos a maioria dos elementos de composição e recomposição que temos abordado, incluindo a questão das heranças africanas. Os impasses e problemas estão presentes nesse espaço, que pode ser olhado como um complexo de memória. Nele encontramos os elementos de recomposição do discurso nacionalista, inicialmente ao jeito fascista, baseado na pureza da raça e na sua missão evangelizadora, depois recomposto através da narrativa lusotropicalista, incorporando nos anos sessenta a sociologia de Gilbeto Freyre[3]. A viragem para a Europa irá acentuar, no plano identitário, essa narrativa lusófona, agora baseada na língua[4], em uma forma que acaba por já não se adequar ao espaço do museu[5].

Recapitulando a nossa análise dos conceitos geradores dos diferentes museus identitários em termos das heranças, verificamos que em função de cada forma de herança assumida se configuraram diferentes espaços museológicos. Esses espaços constituem-se no âmbito de disputa de memórias, originários de distintos poderes sociais, em fenômenos de modernização, que nem sempre permitem a cristalização dessa memória em um espaço de afirmação, pairando no espaço como sombra ou silêncios.

Olhamos para diferentes eixos narrativos a partir dos diferentes conceitos geradores, com base na disputa de memória dominante em cada contexto. Analisamos, no âmbito da disputa de memória entre a herança romana e a lusitanidade, os casos do Museu Allen e o Museu Portuense, o Museu Nacional de Arqueologia, em Lisboa, o Museu Nacional de Conímbriga e o Museu de Évora. No caso das heranças do Renascimento na sua disputa com as heranças da inquisição, analisamos o Museu Nacional de Arte Antiga, o Museu de Arte Moderna e o Museu Portuense. Nas disputas das heranças coloniais com as das sociedades democráticas, analisamos o Museu da Sociedade de Geografia (1893) e o Museu Nacional de Etnologia (1969).

Atentamos, ainda, para o movimento de renovação da museologia, que podemos observar no Museu Gulbenkian de Lisboa, e nos pequenos museus de colecionismo eclético, como o Museu dos Coches de Lisboa e o Museu da Cidade de Lisboa. Estendemos ainda a nossa análise a vários museus locais, um movimento que iniciou a partir de 1974, onde pudemos conhecer melhor a emergência da polifonia museológica e a lenta afirmação de uma nova museologia. Foi uma análise na qual procuramos, recordemos mais uma vez, a herança africana e as suas formas de representação. Chegamos ao presente, por meio da análise de recentes unidades museológicas, observando, por exemplo, o caso do Museu dos Descobrimentos, em Belmonte, onde se apresenta, basicamente, a narrativa da construção do Brasil e do Museu Judaico, também em Belmonte, sobre uma comunidade esquecida.

Concluímos por meio da análise dos conceitos geradores desse conjunto de museus e das suas principais dinâmicas que a herança africana está esquecida. É uma narrativa sistematicamente ausente, ignorada, porque não há intencionalidade em criar discursos ou evocações que partem de uma reflexão sobre o “eu” e a sua relação com o “outro”. Os objetos da herança africana, quando surgem, são usados fundamentalmente para evocar a sua diferença em relação aos objetos das narrativas eurocêntricas. Uma diferença que mostra poderes desiguais, enfatizando-se a dominação eurocêntrica sobre os outros.

Nos museus portugueses verificam-se grandes silêncios sobre o passado e sobre o presente. Há uma ausência quase sistemática das questões de relevância para a contemporaneidade. Verifica-se, de modo geral, um desajustamento dos tempos dos museus com os tempos sociais, uma incapacidade de ajustar os discursos museológicos às questões relevantes da comunidade.

Se atentarmos às comunidades subordinadas, por exemplo, o caso dos ciganos, dos árabes ou dos judeus, verificamos, tal como os africanos, que não se valorizam as narrativas identitárias. É certo que em alguns casos, no sul de Portugal, algumas instituições de memória têm trabalhado sobre o contributo da cultura árabe[6]. Também é certo que no caso da cultura judaica, em Belmonte, local onde se verificou a sobrevivência de um núcleo de marranos ladinos, criou-se por vontade da comunidade um museu judaico. Mas, quer os ciganos, quer os africanos, continuam a constituir o grande silêncio que paira sobre os museus portugueses. Trata-se de um lento reconhecimento, um muito lento reconhecimento do outro. E, mais uma vez, fruto de iniciativas de fortes lideranças de personalidades locais.


[1] Nas nossas abordagens consideramos que as heranças constituem um patrimônio comum e que os lugares de memória são locais de expressão polifônica. Quer isso dizer que procuramos identificar as formas de representação da diversidade e a pluralidade dos enunciados que estão presentes nas narrativas.

[2] Leite de Vasconcelos (1858-1951), médico e lente da Faculdade de Letras, fundou o Museu de Arqueologia e a Revista de Etnologia.

[3] Gilbeto Freyre (1900-1987), sociólogo brasileiro que criou a ideia de lusotropicalismo, que se traduz numa suposta capacidade inata dos portugueses de se adaptarem aos trópicos e, por meio disso, misturarem-se com as raças negras, criando comunidades mestiças. Em uma viagem que fez pelo Império Português, na década de sessenta, encontrou em Cabo Verde, na Ilha de Moçambique e em Goa os exemplos dessa sua tese, que inicialmente é usada para compreender a sociedade brasileira.

[4] Sobre esta questão veja-se (Margarido, 2000)

[5] Curiosamente, durante alguns anos, no início do século XXI, debateu-se a criação de um museu da língua portuguesa em um espaço museológico, em Belém. Uma iniciativa polêmica que acabou por se gorar nas disputas de poder.

[6] Os trabalhos de Cláudio Torres, iniciados ainda na década de 1970, em Mértola, e que se foram espalhando pelo Algarve e Sudoeste, têm resgatado, na senda de David Lopes e António Borges Coelho, o contributo das culturas do Mediterrâneo.

Heranças Esbranquiçadas II – O esquecimento

O esquecimento da herança africana

A abordagem da memória como fenômeno social,neste nosso trabalho, situa-se na reflexão sobre o uso da memória social e do esquecimento no campo das heranças africanas, a partir da análise das suas representações apresentadas nos museus portugueses.

A questão da análise das problemáticas que levam os indivíduos a criar vínculos de pertença a grupos e organizações tem sido amplificada por meio do estudo das opções da construção dos discursos narrativos. O que e quem leva os grupos a escolherem os processos narrativos por eles apresentados, como as evocações do passado são escolhidas e selecionadas, como se processa a discriminação da memória social e de que modo o esquecimento do passado influi na construção do presente constituem o âmago da questão levantada.

O caso das heranças africanas nos museus portugueses serve-nos aqui como estudo de caso. Um caso que temos estudado desde 2008, num trabalho que está longe de ser concluído. O nosso interesse pela questão partiu de um pequeno exercício que efetuamos no âmbito do curso de Estudos Avançados no Doutoramento em Museologia como preparação para o trabalho de investigação, tendo sido posteriormente desenvolvido.

Partimos então das seguintes premissas: se Lisboa foi o centro de irradiação dos portugueses para o mundo, um movimento expansionista se traduziu, entre outras coisas, por intensas ligações com os outros povos, em particular, com África; e se a memória social é construída por meio da mobilização das heranças das experiências do passado, então esta deverá estar representada nas instituições de memória. Procuramos então, e esse foi o exercício, analisar o modo como a herança africana se encontrava representada nos museus, instituições que recolhem e apresentam essa memória social. Esse exercício foi inicialmente efetuado no Museu da Cidade de Lisboa e revelou um resultado surpreendente.

Sendo empiricamente verídicas as duas premissas iniciais, a demonstração carecia de verificação. As narrativas sobre heranças africanas no museu da cidade não estavam presentes, ou melhor, estavam muito subliminarmente presentes, em contextos muito específicos. Na altura concluímos que eram heranças esquecidas.

Essa questão do esquecimento das heranças levou-nos a ampliar, em um segundo momento, o universo da pesquisa e refinamos os instrumentos de análise. Aumentamos o número de instituições de memória, integrando agora, para além do museu da cidade, outras tipologias, como os museus de história e arqueologia, de etnologia e de arte. Em paralelo alargamos o campo de pesquisa à observação das dinâmicas urbanas de Lisboa, procurando identificar as marcas, nos ritmose nas cores, das influências africanas na cidade.

O alargamento do campo da análise permitiu abordar o fenômeno de forma mais consistente. Por um lado, as instituições de memória, em particular nos museus de etnologia, permitiram ampliar a observação de outros processos narrativos, com uma presença mais nítida de objetos dessa herança africana. De igual forma, o refinamento dos instrumentos metodológicos de análise sobre as narrativas museológicas, permitindo incluir nessa análise a dimensão do poder dada pela análise do significado do objeto em contexto, forneceu novos e interessantes dados. Finalmente, a observação das dinâmicas urbanas e, sobretudo, a afortunada publicação, em 2008, do livro da professora Isabel de Castro Henriques, que há trinta anos tem trabalhado de forma sistemática esta questão (Henriques, 2008), permitiu introduzir importantes elementos de análise e resolver alguns questionamentos que foram levantando. Os resultados dessas análises têm sido apresentados em diversos eventos científicos, para os quais remetemos (Leite, 2011)[1].

O que nos interessa neste momento salientar são as conclusões que nessa investigação atingimos, as quais têm motivado a ampliação das problemáticas à relevância da questão do esquecimento. A relevância dos vínculos produzidos pelos indivíduos pode ser traduzida pelas suas formas de representação que se constituem como narrativas. A narrativa social é construída por algo a partir das evocações. A evocação é a capacidade de se buscar na memória o que foi aquisição importante, e por isso armazenado. Esse conteúdo de relevância pode ser mobilizado para o uso que for necessário.

Partindo da relevância da questão dos discursos, sobre o que é enunciado, sobre quem enuncia e como e em que contexto é enunciado, o trabalho conduziu-nos ao cerne das problemáticas sobre a memória social e da construção das narrativas hegemônicas. A legitimação dos discursos, a estruturação de organizações e a sua codificação simbólica levaram-nos à análise da memória como campo de tensão em processo.

É nesse contexto sobre a análise dos enunciados que a questão do esquecimento ganha relevância como objeto de análise na teoria social. Nessa perspectiva, o esquecimento não é apenas algo que não está. A relevância do esquecimento é entender a razão do silêncio; entender aquilo que não é enunciado porque o poder social silencia. Porque os atores sociais são incapazes de enunciar. Quais são as razões do silêncio?

Ora, como sabemos, a história foi construída através da violência, do saque, do estupro, da vilanagem e do tráfico de seres humanos[2]. A história traduz o conflito entre os grupos. Sendo certo que a conflitualidade faz parte da natureza da espécie, também não é menos certo que uma das formas que a humanidade descobriu para resolver as suas contradições é através da resolução dos conflitos. É nesse domínio que as questões do esquecimento ganham relevância.

O conflito implica o reconhecimento e a aceitação do outro e da sua humanidade. A culpa e o trauma são questões atuais da teoria e da prática social. Trata-se de um domínio em que a ciência, para além de entender a natureza dos fenômenos sociais, da sua descrição e explicação, procura, por meio de uma teoria da ação, fundamentar práticas adequadas à resolução dos problemas. Estamos perante as questões da função social das ciências sociais, não cabendo no âmbito desta intervenção esclarecer as questões desse debate. Importa apenas relevar a problemática do esquecimento como problemática da teoria social.

Todos nós nos interrogamos sobre a questão de como foi possível o Holocausto. Como é que foi possível, no centro da Europa, em meados do século XX, uma das mais avançadas nações do mundo ter desencadeado um genocídio sistemático e metódico de outra nação. Como foi possível, quase simultaneamente, o mesmo fenômeno ter ocorrido na milenar cultura japonesa. Como são possíveis o extermínio e o genocídio que ciclicamente afligem tantos lugares do mundo.

São questões do passado que não podem ser esquecidas. Mas também é certo que esse esquecimento não pode impedir as nações e os povos de continuarem o seu caminho. Como sabemos por meio da psicologia social, o perdão e a cura social apenas emergem após o reconhecimento dos erros.

Argumentamos anteriormente que o enunciado (a memória) é tão relevante para o estudo da memória social como o que é silenciado. São duas partes de uma mesma unidade. Não se trata, no campo da teoria do conhecimento, de uma mera operação de inclusão e disjunção, mas de uma operação de inclusão e simetria, através da qual a dimensão da representação pode ser observada em contexto.

É, pois, necessário analisar os contextos em que as narrativas são produzidas, o que se mostra e como se mostra, quem enuncia, para quem enuncia e porque enuncia. As narrativas sociais, enquanto processos de comunicação, podem ser analisadas pelo estudo das representações sociais e das suas evocações. É por meio dessas evocações constituídas como unidades de análise em contexto que podemos alcançar um entendimento sobre o significado, o significante e o contexto da produção do discurso.

O conceito de evocação usado no estudo das representações sociais tem origem nos trabalhos de Serge Moscovici (1961), que propõe a Teoria das Representações Sociais. Trata-se, sobretudo, de uma teoria que se propõe a analisar as perceções que temos quando somos confrontados com qualquer objeto e que fundamentam as ações que tomamos. A Teoria das Representações Sociais evidencia a evocação como aquilo a que poderemos chamar de base da consciência coletiva. Ela parte da proposta da observação dos fenômenos por meio de símbolos (Durkheim, 1967 [1898]), acrescentando uma dimensão cognitiva ao conceito de “representação” e a relevância da sua ocorrência em processo dinâmico de interação social.

A abordagem da Teoria das Representações Sociais evidencia o que conduz à prática social, relacionando-se com a teoria da ação social, na qual a memória social, como vimos, é problemática relevante. Ora, se a teoria das representações sociais se constitui como um instrumento de trabalho adequado para a análise dos processos de comunicação das heranças e a matéria da memória social está nos objetos selecionados para serem apresentados nos lugares de memória, a análise desses conduz a um entendimento dos significados dos objetos mnemônicos em contexto. Por meio dessa análise, através das Representações Sociais, acedemos ao que, em cada tempo e em cada lugar, cada grupo coleta e comunica a relevância da sua experiência coletiva.

Nesse sentido, trabalhar sobre as instituições de memória, sobre a sua história e sobre as narrativas que apresentam ou apresentaram, constitui-se como uma base documental para a análise da relevância dos fenômenos sociais. Mais do que a materialidade das representações, interessa-nos neste nosso trabalho a forma e o conteúdo concreto do ato de pensamento que conduz à produção dessas narrativas. A presença ou ausência de algo, a evocação ou olvido de algo, são elementos de significância numa dada comunidade, fornecendo indicações sobre os modos como essa comunidade se pensa a si mesma e na sua relação com os outros. O que está é tão relevante como o que não está. Admitimos mesmo que não se pode entender o que está sem o exercício de entender o que não está.

A questão da análise das representações sociais e evocações apresenta ainda outra característica de relevância. Se a evocação é a capacidade de enunciar algo, algo que é socialmente partilhado, isso implica a escolha, a decisão de atribuir relevância a determinada experiência, de interpretá-las em função dos conteúdos de cada presente. Desse modo, evidenciam-se as duas características que fundamentam a sua análise como fenômeno social: a sua externalidade em relação ao indivíduo e a sua capacidade coerciva. A lembrança, como sabemos, é um fenômeno que se pode observar diretamente nos indivíduos, sendo a sua relevância social dada pelo processo de partilha social dessas lembranças. Como sabemos, a partilha das memórias e dos rituais de memória exercem sobre o conjunto social uma coação. A coação e a prática do poder conduzem a que todos devem participar no processo,evocando e praticando o gesto, e silenciando a diferença. Quem não silencia a diferença é ostracizado.

A questão da dimensão social do esquecimento, na Teoria Social, não é apenas outro lado da memória, não é apenas o que tendo sido experiência deixou de ser relevante num dado tempo, ele transporta consigo o denso silêncio das vozes reprimidas pelos processos coercivos. Trata-se de um fenômeno social, objeto de estudo das ciências sociais, porque é externo ao indivíduo, exercendo sobre ele uma interação coerciva, mas ele também, através dos silêncios, acrescenta as alternativas não concretizadas. Nessas alternativas podem estar contidas outras soluções e outros caminhos num dado tempo e contexto não trilhado, experiências desperdiçadas que em outros contextos podem ser indutoras de inovação.

A questão da adequação da memória social ao real, como interpretação do tempo presente, é o que confere à dimensão mnemônica a característica de banco de experiência e de reserva de opções de ação. A capacidade de aprender com os erros e de ajustar e adaptar os comportamentos e atitudes ao mundo é o que confere a cada membro da espécie a possibilidade de sobrevivência. A capacidade de estabelecer interações e o diálogo com os outros em contexto é uma chave da adequação da ação ao real. Por meio da análise da memória e do esquecimento entendemos que o mundo real não existe como realidade apriorística, nem como realidade determinada. E, dos sistemas de representações da realidade dados pelos processos comunicativos, entendemos melhor os processos que determinam os comportamentos dos indivíduos em grupo e os sistemas das suas relações sociais; os atores em processo que vão aferindo a realidade em função do seu sistema de interpretação, selecionando relevâncias, integrando tensões e resolvendo problemas. Em suma, as representações configuram-se como a matéria da memória e do esquecimento social, constituindo um pré-requisito para a ação, e orientam as práticas e as relações sociais, nas quais a memória social é um processo de relevância que contém o esquecimento social.


[1]Artigo disponível em http://hdl.handle.net/10437/2966.

[2] Para o caso da expansão portuguesa, veja-se, por exemplo, a coletânea de Ana Barradas (1991), em que é apresentada uma versão menos heroica da gesta lusitana, na linha de várias abordagens, como a História trágico-marítima de Bernardo Gomes de Brito (1688, [1942]) (ver versão digital em de http://purl.pt/191).

Heranças Esbranquiçadas I – Memória e Esqueciento

Memória e esquecimento

A questão da memória e do esquecimento como campo de investigação tem já um longo e rico percurso nas Ciências Sociais. Um caminho que se inicia com o filósofo Henri Bergson[1] e que tem em Maurice Halbwachs[2] o “criador” do conceito de memória coletiva[3]. Uma noção que marca o contexto de investigação social na segunda metade do século XX, “constituindo-se como objeto de investigação de diversas ciências até à atualidade”. O contributo das ciências cognitivas e das neurociências[4] é o seu mais recente desenvolvimento, procurando agora entender a complexidade das respostas neuronais aos processos de adaptação e inovação do indivíduo à natureza e ao grupo.

Não procuraremos neste artigo aprofundar o debate sobre a complexidade desse conceito nas ciências sociais. Esse trabalho tem sido feito por diversos autores, e aqui remetemos ao recente trabalho de Myriam Spulveda Santos, no qual é feito um balanço sobre Memória coletiva e teoria social (Santos, 2012).

A problemática da rememoração, como operação cognitiva, implica o reconhecimento do valor do objeto por parte do sujeito – o que é necessário ser recordado. No entanto, como diferentes autores têm chamado a atenção, o trabalho sobre as problemáticas da memória implica igualmente o reconhecimento de que essas lembranças ocorremem determinados contextos e circunstâncias. Trata-se, portanto, de algo que é processado pela mente, reflexo de algo que aconteceu no tempo anterior, processado no tempo presente, no qual é avaliado em função da sua adequação à situação, permitindo uma decisão sobre uma ação. Trata-se de uma problemática que nos remete à centralidade dos estudos da memória na teoria social.

Os estudos sobre a memória social procuram fornecer uma resposta para as relações entre o indivíduo e o social. Procuram entender quais os elementos de ligação entre o uno e o todo; qual a função da solidariedade entre os membros; o que é mostrado nos rituais e celebrações coletivas; qual a relevância das comemorações dos monumentos e outros lugares de memória; e, finalmente, procura analisar as representações construídas pelos atores em processo.

A atualidade dos estudos da memória social está bem presente nesse entendimento construído a partir de uma perspetiva crítica, em que o tempo é visto como um fluxo de possibilidades, as permanências dos sinais do passado, as formas como o presente é “condicionado” por esse passado e qual a relevância das perdas e dos fragmentos das memórias que permanecem no tecido social. É nessa dimensão que procuramos integrar esta nossa reflexão.


[1] Henri Bergson (1859-1941), filósofo e diplomata francês. Foi prêmio Nobel da literatura em 1927. Escreveu, em 1911, La perception du chagement, e, em 1928, Matière et mémoire: essai sur la relation du corps a l’esprit.

[2] Maurice Halbwachs (1877-1945) foi discípulo de Bergson e professor em Caem e no Colégio de França.Em 1925, escreveu Les cadres sociaux de lamémoire. A sua obra Le memoire coletive será publicada, postumamente, por um colaborador.

[3] Memória coletiva é a memória partilhada por um grupo de pessoas. Um grupo que partilha ligações familiares, religiosas, étnicas, de classe, de gênero ou nação. Na sua tradução do francês tem vindo a adquirir a forma de memória social. Considera-se a memória coletiva como a proposição de que a memória dos grupos não é apenas a mera reprodução das experiências passadas, mas um processo em que estas (as memórias) são vividas em função da realidade do presente. Essa experiência social é praticada pelas pessoas, individualmente ou em grupo, mobilizando os recursos disponíveis pela sociedade e pela cultura.

[4] Sobre a questão da memória social e das neurociências, vejam-se os trabalhos de Manuel Damásio, nomeadamente O livro da consciência: a construção do cérebro consciente (Damásio, 2010).