Teses sobre a História X

Décima tese sobre a História de Walter Benjamin.

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Os temas que as regras do claustro impunham à meditação dos monges tinham como função desviá-los do mundo e das suas pompas. Nossas reflexões partem de uma preocupação semelhante. Neste momento, em que os políticos nos quais os
adversários do fascismo tinham depositado as suas esperanças jazem por terra e agravam sua derrota com a traição à sua própria causa, temos que arrancar a política das malhas do mundo profano, em que ela havia sido enredado por aqueles
traidores. Nosso ponto de partida é a ideia de que a obtusa fé no progresso desses
políticos, sua confiança no “apoio das massas” e, finalmente, sua subordinação
servil a um aparelho incontrolável são três aspectos da mesma realidade. Estas
reflexões tentam mostrar como é alto o preço que nossos hábitos mentais têm que
pagar quando nos associamos a uma concepção da história que recusa toda
cumplicidade com aquela à qual continuam aderindo esses políticos.”

Tese complexa na sua estruturação. A analogia entre a pratica monacal e o contexto de Benjamin mostra uma forma de pensarem que o real é observado a partir dos próprios conceitos que forma. Segundo Benjamin,os políticos haviam capitulado ao fascismo (através da procura da negociação), convictos que tinham o apoio democrático (do povo) a com confiança nas suas instituições (do estado burguês), que lhes escapou ao controlo. Trata-se portanto do exercito e polícia. Os aparelhos de repressão.

A questão que levanta é um questionamento ao pensamento fora do real, ao comodismo do poder e das instituições, esquecendo a análise das tensões sociais, que apresentam configurações políticas que são fluxos da organização do poder.

Propõe portanto uma atitude revolucionária, que seria alinha com os tempos da história. Transpondo a tese para os dias actuais, dias em que assistimos ao fim duma ordem nacional, um intenso processo de globalização e uma reconfiguração das instituições, leva-nos a pensar que o historiador deve procurar torna-se um revolucionário. Um defensor do processo de transição.

Arturo Escobar e a crítica ao Pós-desenvolvimento

No artigo “Post-development as a concept and social practice” escrito por Arturo Escobar (2007) In “Exploring Post-Development: Theory and Practice, Problems and Perspectives” ed. Aram Ziai, Routledge, pp 18 – 31 Arturo Escobar apresenta os seus argumentos sobre a necessidade de uma crítica ao conceito de desenvolvimento e propõe os fundamento para um novo paradigma epistémico na economia.arturoescobar

Após uma breve revisão sobre a emergência do conceito de desenvolvimento e das várias criticas que tem vindo a surgir desde os anos oitenta, Escobar argumenta, perante a desadequação do conceito de desenvolvimento à necessidade duma transição paradigmática, que é necessário reformular um conceito que traduza o pensamento e a prática sobre as possibilidade de construção de formas alternativas de gerir a mudança social. O artigo desenvolve os fundamentos da crítica ao conceito de desenvolvimento, contextualiza a emergência da crítica feita pelo pós-desenvolvimento para terminar com a argumentação sobre a possibilidade de pensar a emergência do mundo global com uma nova forma de olhar para as possibilidade de uma ação inovadora no mundo.

No plano da Crítica ao conceito de desenvolvimento situa a crítica radical feita no livro coletivo, editado em 1992 com o título “Dicionário do Desenvolvimento” (Sachs, 1992). Escreve-se nesse livro, que os tempo do pós-guerra tinha sido o tempo do Desenvolvimento. Essa palavra era agora um conceito vazio, uma palavra que significava tudo, que legitimava todas as ações, mas que se tornava impossível de precisar como conceito operacional.

Da querela entre Crescimento e Desenvolvimento Económico, das teoria da modernização económica através dos investimentos em ciência e tecnologia, às críticas da teoria da dependência e do subdesenvolvimento  havia emergido a necessidade de uma crítica os conceito. Um conceito que é criado pela ciência ocidental, que mantem a relação hierárquica entre o norte e o sul e que constitui a base dum discurso de legitimação desse domínio do mundo ocidental sobre o resto do mundo e na base do qual de constroem as ações que o perpetuam. O pós-desenvolvimento é um primeiro passo para essa crítica.

Acompanha essa crítica feita pela Teoria do Pós-desenvolvimento uma certa analogia com os debates que então se faziam sobre o pós-modernismo e o pós-estruturalismo. Uma crítica que é consolidada no trabalhos de Rahnema com Bowtree, em 1997, onde se procura dar conteúdo à noção de pós-desenvolvimento e incluir, na reflexão, a possibilidade de construção de alternativas, esgotadas que estavam, na época, os modelos e experiencias de economias colectivistas.

Também foi necessário procurar alternativas aos discursos hegemónicos das diferentes organizações internacionais. Um discurso sobre o desenvolvimento que reduzia os problemas a um conjunto de procedimentos a executar. Uma receita que os técnicos do Banco Mundial, dos FMI e das diversas agências das nações unidas iam implementando nos diferentes países, sem atenderem às suas especificidades e necessidades.

Com a profissionalização das questões do desenvolvimento, com a padronização dos procedimentos e dos programas, a crítica do pós-desenvolvimento vem chamr a atenção para a exclusão que se estava a verificar dos conhecimentos e das capacidades locais, ao mesmo tempo que salientava que os programas de ajuda ao desenvolvimento não estvam a fazer mais do que a reproduzir as formas de subordinação das diferentes economias dos países do sul ás lógica dos mercados de capitais da economia global. Finalmente, a crítica ao pós-desenvolvimento vem também chamar a atenção para que nos processos de desenvolvimento, embora as suas práticas fossem feitas em nome dos pobres e dos desfavorecidos, os resultados desse programas raramente os estavam a beneficiar.

A crítica ao conceito de pós desenvolvimento é feita num contexto de um pensamento crítico que questiona os tradicionais campos de conhecimento, propondo abordagens interdisciplinares para a compreensão dos fenómenos sociais. O pós-desenvolvimento acaba por recolher contributos críticos operado no campo dos estudos culturais, da teoria e ética feminista e dos estudos ambientais, entre outros. Escobar sugere que se poderá estar perante um quarto memento da história sociológica do desenvolvimento. Um momento em que se toma consciência de que o discurso sobre o desenvolvimento fez obliterar os diversos problemas que ele deveria resolver, tais como a fome e a pobreza que são gerados pelo processo de organização económica capitalista.

A necessidade de legitimar o processo de desenvolvimento, como um processo generalizado de transformação económica levou também á necessidade de, em nome desse de desenvolvimento, impor formas de modernização organização institucional e políticas, que confrontou muitas das instituições locais e tradicionais, criando processos de relações complexos entre diferentes formas de organização.

Finalmente, uma outra crítica aos estudos sobre o desenvolvimento surge deste reconhecimento da importância do local o que conduziu a uma certa “romantização” das tradições locais e as relevância dos movimentos socias de base local, ignorando que esse movimentos e a organização social que os enquadra são também resultados de complexas relações de poder que o processos de desenvolvimento afrontavam.

Com base nessas críticas e no contexto do pensamento social do seu tempo, o pensamento crítico sobre o pós-desenvolvimento acabou por trazer para a agenda do desenvolvimento questões como a consciência de que a questão da pobreza, da fome e da violência não são só discursos, são problemas reais que afetam milhões de sere humanos que são vitimas da desigual distribuição da riqueza e do acesso aos benefícios dos recursos do planeta. O pensamento crítico vem tornar mais nítidos a questão de que a análise dos fenómenos socias é uma relação complexa. A consciência de que a realidade é mais complexa que a teoria. O que acontece fluido e resulta de processos de hibridização ou ajustamentos entre as ações propostas e executadas sobre as dinâmicas pré-existentes. Chama a atenção para a essência do modelo teórico como representação duma realidade abstracta, que não pode deixar de ser desenvolvido de forma crítica sobre uma realidade pré-existente. Chama a atenção para que o discurso sobre o desenvolvimento acabou por criar um objeto de análise e a eleboração de propostas de ação que advém desse mesmo objeto de análise, cuja adesão à realidade nem sempre é feita através de formas convergentes.

A crítica ao discurso sobre o desenvolvimento acabou por também acentuar a natureza hegemónico do discurso cientifico do ocidente, construído para dominar a natureza e legitimar a apropriação dos recursos naturais pela ações do desenvolvimento.  A Ciência eurocêntrica é também um discurso sobre a realidade e uma forma de ação sobre esse real em função de fins que legitimam os processos.

A crítica do pós-desenvolvimento acaba por introduzir uma questão radical na legitimação das suas ações. A romantização do local, e a passagem duma definição das necessidades gerais do período do desenvolvimento, para a valorização das necessidades locais  acabou por acentuar o papel da participação dos agentes locais através das formas de formulação implementadas pelas Organizações Não Governamentais de Desenvolvimento (ONGD). Uma participação que conduziu a uma certa “romantização” do local atarvés do controlo sobre as práticas discursiva. A definição das necessidades locais acabam por ser feitas em função da formulação de necessidade pré-definidas pelo pensamento ocidental. O pós-desenvolvimento vem acentuar a consciências que as necessidades materiais são culturalmente construídas, e que a visão destas necessidade é feita muitas vezes de uma forma paternalista.

A consciência de procurar formas alternativas de intervenção, fora do pensamento hegemónico ocidental, acabou por revelar que muitos movimentos sociais no sul não apresentam uma agenda de base material ou assistencialista, mas sim uma agenda com base nem direitos cívicos e identitários ou mesmo culturais. Movimentos que reivindicam por vezes formas de economias alternativas ao modelo hegemónico do mercado global, revelando formas de economias locais que procuram fundamentar a alternativas.

Em suma o contributo do debate sobre o pós-desenvolvimento permitiu criar um um clima mais ecléctico e aproximações mais pragmáticas à questão do desenvolvimento e possibilitou a reconstrução de novas agendas para os movimentos sociais, muitos deles através duma conexão entre a agenda política e económica às questões culturais.

Todas essas questões mobilizadas por Escobar conduzem à interrogação sobre as formas como se podem aprofundar as relações entre o desenvolvimento e a modernidade de forma a permitir emergir uma nova concepção sobre como o desenvolvimento pode ser concretizado e transformado.

Partindo da hipótese que o fim da modernidade e a emergência da globalização é já um momento de transição paradigmática, Escobar propõe uma nova abordagem para o conceito de pós-desenvolvimento. Uma abordagem que sendo ainda algo emergente se torna difícil de definir, e portanto de nomear. Com a formalização desse pensamento recusa as analise teóricas que admitemque a globalização é um novo estádio de desenvolvimento do capitalismo, acentuando que esse é um novo momento que tem que ser pensado com novos instrumentos teóricos.

Aproxima-se dessa forma das propostas teóricas de alguns sociólogos, como Boaventura de Sousa Santos e Alain Joxe que recusam a análise do modelo teórico de análise do capitalismo, construído com base na figura dos estados de desenvolvimento da economia, em que os processos a acumulação de capital geram crises que se resolvem pela sua superação que marca a emergência dum novo período com novas formas de acumulação. Acentua da proposta de Sousa Santos feito na “Crititica da Razão Indolente”, (Santos, 200) a defesa de que estamos no fim de um paradigma epistémico, marcado pela hegemonia do discurso científico, e por processos sociopolíticos fundamentados na regulação do poder e dos mercados. A emergência da transição paradigmática, ainda difícil de caracterizar é marcada por uma tensão entra a regulação social (construída pela ciência e pelo direito) e a emancipação social (construída pelas diferentes experiencias de construção de de alternativas). Segundo Sousa Santos as formas de regulação construídas pela modernidade já não são suficientes para conter as forças de expansão geradas pela necessidade e emancipação social, que exploram novos limitas da organização social e política. Nas palavras de sousa santos, constelações tópicas onde emergem as epitemologias do sul, as problemáticas da Fronteira e do Barroco, que desenvolverá num outro livro “A Gramática do Tempo (Santos, 2006).

Na proposta de Alain Joxe feita no seu livro “L’ Impire du chaos” em que procuram demonstrar que o Império é um novo sistema. Uma nova organização que não emana dos tradicionais estados nações, mas que se constitui como uma nova ordem mundial que não conhece fronteiras ou limites. Essa nova ordem mundial gera um mundo caótico, em que os recursos naturais são desvastados na produção e consumo de bens materiais que geram desperdícios colossais que vão lentamente asfixiando os territórios para onde os mais pobres são empurrados em busca de sobrevivência. Aos territórios marginalizados pelo centro ou centros imperiais, o sistema mais não reserva do que um genocídio selectivo e novas formas de escravatura.

 

Escobar defende que apesar de tudo o conceito de pós-desenvolvimento é ainda um conceito útil que ajuda a pensar a modernidade. Mas não chega reconhecer essas limitações. É necessário aprofundar o trabalho teórico com base nas experiencias pratica. Defende a necessidade de pensar a modernidade a partir da sua exterioridade (do que está para além), como um conjunto de multiplicidades. O desafio é pensar a a partir da multiplicidade de trajectórias onde cada local tem de se pensar a si em relação com os outros lugares. Se a modernidade e a globalização criou identidades fragmentadas, (diced identities) é necessário pensar a partir dessa diversidade como pluralidade e reconstruir caminhos diferenciados. Se aceitarmos a ideia que temos que ultrapassar a ideia dos caminhos comuns que a modernidade parecia defender com a noção de desenvolvimento, e se aceitarmos que efectivamente estamos num período de transição paradigmática, isto significa não só que os conceitos de desenvolvimento e terceiro mundo fazem parte do passado, como necessitamos de criar novos nomes para as nossas práticas.

Teses sobre a História IX

Nona tese sobre a filosofia da História de Walter Benjamim

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Minhas asas estão prontas para o vôo,
Se pudesse, eu retrocederia
Pois eu seria menos feliz
Se permanecesse imerso no tempo vivo.”
Gerhard Scholem, Saudação do anjo

Há um quadro de Klee que se chama Angelus Novus. Representa um anjo que parece querer afastar-se de algo que ele encara fixamente. Seus olhos estão escancarados, sua boca dilatada, suas asas abertas. O anjo da história deve ter esse aspecto. Seu rosto está dirigido para o passado. Onde nós vemos uma cadeia de acontecimentos, ele vê uma catástrofe única, que acumula incansavelmente ruína sobre ruína e as dispersa a nossos pés. Ele gostaria de deter-se para acordar os mortos e juntar os fragmentos. Mas uma tempestade sopra do paraíso e prende-se em suas asas com tanta força que ele não pode mais fechá-las. Essa tempestade  o impele irresistivelmente para o futuro, ao qual ele vira as costas, enquanto o amontoado de ruínas cresce até o céu. Essa tempestade é o que chamamos progresso.

Angelus Novus de Paul Klee

Uma das teses mais citadas de Benjamin. Boaventura de Sousa Santo usa-a sua Crítica da Razão Indolente, um livro sobre o qual estamos a trabalhar. O tempo do cronos que olha para trás, e vê ruínas e olha para a frente e vê a utopia. O progresso como utopia. Para elém da beleza do escrito, sobra-nos o encontro com o presente. Um presente que no contexto de Benjamin era sombrio. Também nós olhamos para esse progresso a partir das nossas ruínas.

Teses sobre a História VIII

Oitava tese sobre a filosofia da História de Walter Benjamin

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A tradição dos oprimidos nos ensina que o “estado de exceção” em que vivemos é na verdade a regra geral. Precisamos construir um conceito de história que corresponda a essa verdade.

Nesse momento, perceberemos que nossa tarefa é originar um verdadeiro estado de exceção; com isso, nossa posição ficará mais forte na luta contra o fascismo. Este se beneficia da circunstância de que seus adversários o enfrentam em nome do progresso, considerado como uma norma histórica. O assombro com o fato de que os episódios que vivemos no séculos XX “ainda” sejam possíveis, não é um assombro filosófico. Ele não gera nenhum conhecimento, a não ser o conhecimento de que a concepção de história da qual emana semelhante assombro é insustentável.

Uma tese que nos mostra a experiência do horror do contexto. A ação, nesse caso de luta contra o fascismo, necessitava do tal estado de exepção, tal como hoje a acção contra o global exige um novo estado de exepção. A questão que hoje nos diferencia em relação a Benjamin é a percepção de redenção. Na sua época, rejeitava-se a filosofia fascista, com toda a sua estética e ética com a consciência de que havia uma alternativa a construir. hoje parece que temos mais dificuldade em olhar para essa redenção alternativa sem repensarmos a relação do ser com o outro.

O encontro como redenção será então uma tese para a história