Walter Benjamin
A obra de arte na era da sua reprodutibilidade técnica
(no original em alemão,Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit é um ensaio publicado pela primeira vez em 1936, e, posteriormente, em 1955, do crítico cultural, filósofo e sociólogoWalter Benjamin. Lemos a versão traduzida por Maria Luís Moita, incluída na edição da Relógio D’Agua “Sobre Arte, técnica, Linguagem e Política, publicada em 1992, pp 73-113.
Benjamim procura nesta obra actualizar os fundamentos duma teoria marxista da arte. Uma teoria revolucionária da arte, numa discussão então em voga no centro da Europa, sobre o papel do artista como criador de tradição ou inovação. Face à disponibilidade e ao crescimento de meios e forma tecnológicas de reprodução de arte, qual é o papel e a função do artista.
O seu principal argumento é de que na ausência de qualquer valor ao ritual da tradição na era da reprodução mecânica, a arte seria sobretudo uma prática política.
A partir da análise sobre o processo de reprodutibilidade, segundo Benjamim, aplicação da técnica produzia uma erosão da aura da obra de arte. Este conceito de aura na obra de arte é essencial para entender a teoria do autor. A aura é uma figura simbólica que se projecta no espaço – tempo. Esta forma simbólica corresponde ao valor da obra de arte. A modernidade, e a sua reprodução mecânica produziram uma ruptura nesta forma simbólica. Essa ruptura produziu uma necessidade da posse do objecto e implicou alterações nas suas formas de Reprodução e a construção da sua imagem simbólia. As forma de reprodução implicam que o objecto de arte passa a ser transitório e é repetível. Por outro lado, a sua imagem, nos diferentes objectos reproduzidos, passam a ser uma unidade, e são duráveis.
A destruição da aura o objecto de arte, pela sua reprodução mecânica, para além de afetar a sua autenticidade como refere Choay, retira esse objecto do seu invólucro e transfomo em mercadoria. A arte, como mercadoria passa então a constitui-se como um valor de culto que necessita de se exibir de forma constante e renovada no tempo.
A ruptura da aura do objeto artístico leva à perda da sua “unicidade”, “singularidade” e “autenticidade” e a uma alteração do seu valor de culto. Esta alteração produz a amergência do espatáculo, dumasociedade de espectáculo como afirma Guy Debord
Em a Sociedade de Espetáculo, o argumento principal de Debord também desenvolvido a partir da análise marxista, é que a alienação é mais do que uma sucessão de emoções nos individuo. Ela é uma forma específica da organização social capitalista, que assume novas formas e conteúdos em seu processo dialética de separação e reificação da vida humana. Como uma constituição moderna da luta de classes, o espectáculo é uma forma de dominação de classe (da burguesia sobre o trabalho) que produz uma narrativa sobre a história, uma lógica de ser e estar que contamina todos os membros da sociedade.
Regressando a Benjamim e ao valor da exposição da obra de arte, na era da técnica e da reprodutibilidade, o fundamental é distribuir cópias (criar produtos) e facturar (distribuir no mercado) criando sempre novas necessidades de consumo.
Para Benjamin, o modo a produção artística foi alterado pela processo da sua reprodutibilidade técnica. O desenvolvimento do processo industrial na produção de obras de arte altera a sua função simbólica. A obra de arte sempre foi reprodutível. Sempre de fizeram cópias dos objecto de arte. No entanto a indústria altera profundamente os processos de produção/consumo das obras de arte, produzindo uma passagem da obra de arte dum valor de culto para um valor de exibição.
Essa proposta caracteriza a proposta de teoria da arte em Benjamim. A aura, ou o caracter mágico da imagem são formas constitutivas do seu valor de culto, que agora é alterado. Dos rituais simbólicos, de exibição em contexto mágico ou religioso, ligado ao seu caracter único; com a emergência da reprodutibilidade técnica das formas simbólicas, as obras de arte perdem a sua função ritualística, a sua característica de única, sua “aura”, e passam a ser exibidas e disponíveis, chegando a atingir enorme escala de exposição de massas.
Para Benjamin a fotografia é o início da alteração deste valor de culto das obras de arte, para o valor de exposição. Na fotografia contudo há ainda a possibilidade de ter presente um valor de culto, na medida em que a experiencia biográfica pode produzir influência na formação de cultos. A reprodução de rostos, por exemplo, tornaram-se no início do século objecto de culto.
A alteração simbólica do valor de culto para o valor de exposição leva igualmente a uma alteração dos processos de exposição. A exposição, que antes era feito ao serviço do ritual, passa a estar ao serviço da reprodução serial e passa a estar sujeita a necessidade crescente de novidade. Uma mudança de valores que refuncionaliza o papel da arte na sociedade.
A implosão da aura na obra de arte produz a erosão do espaço tempo. O carácter único da obra, a unidade da experiencia no tempo e no espaço (o aqui e agora), que conferem os atributos de raridade, passem a ser plurais e deixam de ser exclusivos. Ao objecto de arte deixa de ser uma experiencia única, vivida no espaço e no tempo, para passar a ser uma experiencia com objectos que se sucedem no espaço e no tempo. O objecto de arte fragmenta-se e constitu-se como um fluxo de possibilidades no tempo.