Reunião MINOM-Portugal.
Nova Museologia: Lugar de encontros. Lugar da Diferença. Que Nova Museologia?: Porta de Entrada. Processo de Construir. Espaço de Direitos Humanos. Forma de Chegar às Pessoas. Novos Olhares centrados na interrogação. Raiz. Lugar de encanto. Olhar o mundo pelo outro lado. Olhar para o chão que pisamos. Busca de Inovação.
O que fazer em 2014: Olhar para os museus complexos. Os museus de relevância
Do nosso colega José Pimentel Teixeira, da Universidade Eduardo Mondlane, um olhar sobre a antroplogia em Portugal. aqui
http://www.abdias.com.br/poesia/poesia.htm
O Território é um espaço de dignidade humana.
A ideia do não lugar, defendida por Marc Augé no seu livro “Não-lugares”, como lugares de transição lugares de transitórios que não possuem significado suficiente para serem definidos como “um lugar”, por exemplo, um quarto de hotel, um aeroporto ou supermercado,
Segundo nos diz Augé no seu livro , viemos um tempo e um espaço de super modernidade. Um tempo de excesso e abundância. Excesso de informação, excesso de espaços vividos, execesso de relações e de identidades. Esta modernidade corresponde a transformações das categorias de espaço, tempo e indivíduo.
No espaço os não-lugares, produtos desta modernidade, são de transição lugares de transitórios que não possuem significado suficiente para serem definidos como “um lugar”, por exemplo, um quarto de hotel, um aeroporto ou supermercado. Opõe-se dessa forma ao locus antropológico, definido por Mauss, do lugar como totalidade identitária. O espaço é o lugar da observação. Tudo o resto não é observável, ou pelo menos não será relevante. O lugar antropoloógico é um lugar de encontro do antropólogo. O lugar escolhido, no mundo natural, exterior onde acontecem os fenómenos observáveis. O lugar habitado tem referencias. Nomes. Identidades. É um lugar sentido e vivido. Trata-se dum espaço relacional.
Pelo contrário, os não lugares são espaços de transição. Não acontecem encontros, não são observáveis nem relevantes.
Por seu lado a categoria do tempo, nesta modernidade, caracteriza-se pelo aceleramento da informação. Há um excesso de informações. Aqui Augé distingue-se dos pós-modernistas, para quem a ideia do limite da ideia de progresso, a concretização desse progresso significaria o fim da História. Nos não lugares, enquanto espaços de transição, o tempo mostrava-se interdependente. Assim, contrapondo-se ao encolhimento do espaço, o tempo acelerava-se. A noção de mudanças climática, de concentração urbana, de consumo de recursos, de migrações acentua-se. Uma alteração de escala que faz emergir esse não lugares como espaço de passagem, de transito.
Finalmente, contrapondo aos excessos da informação, da fragmentação do tempo e da emergência destes lugares de transição, a categoria de indivíduo também se altera. O individuo nos não lugars é um individuo em transitividade. Constitui-se como um centro.
A singularização do individuo, a rutura com as pertenças no espaço e no tempo levam ao excesso da cultura mundial, vazia na sua produção constantes de produtos novos. Com Elias quebram-se as relações de indentidade com o espaço e com o tempo. As identidades colapsam nas suas referências espacio-temporais. Os indivíduos de não lugares, são simultaneamente tudo e não são nada. Desaparecem as noções das fronteira e de pertença. O não lugar é um mundo efémero, sem memória, sem ritmo.Um lugar de excesso. São mundo suspensos, vividos no momento, sem antes e sem depois.
No fundo auge propõe estas não lugares como um novo locus da antropologia. Em oposição ao lugar relacional, da tradição, o não lugar é um locus de investigação de contradição e complexidade.
Nesse sentido, estudar o espaço enquanto excesso numa prespetiva de emancipação social será equacionar o tempo como afirmação duma oportunidade de mundaça. Olhar para o Koirés do espaço, para além do seu cronos, procurando resgatar, na sua força semântica, a sua capacidade de gerar mudança.
Vai para duzentos anos que Proudhon e Marx se envolveram numa polémica sobre a natureza do valor do capital e do trabalho no âmbito da economia política.
Em a miséria da filosofia (aqui) PJ procura demonstrar que a teoria do valor, iniciada por David Ricardo e Adam Smith, nada mais é do que um embuste. “E quando a Academia pede que se determine as oscilações do lucro e do salário, ela pede por isso que se determine o valor. Ora, isso é precisamente o que repelem os senhores acadêmicos: eles não querem ouvir falar que se o valor é variável, ele é por isso mesmo determinável, que a variabilidade é indício e condição da determinabilidade. Eles pretendem que o valor, variando sempre, não pode jamais ser determinado. É como se sustentássemos que, sendo dado o número de oscilações por segundo de um pêndulo, a amplitude das oscilações, a latitude e a elevação do local onde se faz a experiência, não pudesse determinar o comprimento do pêndulo porque está em movimento.” A economia política não passa dum embuste para justifica a relação de dominação do capital sobre o trabalho com base na propriedade.
A resposta de Marx, em a Filosofia da Miséria (aqui) em 1848 Marx procurará demonstrar que a teoria do valor é crucial para o entendimento da economia política do capitalismo. A relação de contradição, entre o capital e o trabalho expressava a necessária resolução dialética pela revolução. Mais tarde redigirá, como sabemos, o Capital, onde detalhará as suas análise sobre os processo mercantilização do trabalho, que fundamenta a acumulção do capital.
Pego nestas duas questões para trabalhar a Museologia da Miséria face à Miséria da Museologia.
a questão ocorreu-me ontem no Porto, durante um seminário onde trabalhamos a questão das Terapias Médicas pela Dança ( DMT – Dance Mouvement Therapy) que como sabemos é uma psicoterapia que usa o movimento do corpo como fortalecimento da integração social, da emoção, da cognição e da forma física dos indivíduos. Usa como recursos terapêuticos a arte, a música, a dança, a poesia e o psicodrama.
A DMT permite a construção de processos de tratamento psicológico, social através dos princípios da arte e da biointergação do movimento.
O individuo aprende por mimetismo. Aquilo a que o autor brasileiro José Soeiro, chamou o “instinto de plateia”, que levou os grupos humanos a treinarem os processos de caça através da sua encenação, conforme nos demonstram as pinturas rupestres. Numa época em que a linguagem ainda seria rudimentar, onde o código linguístico e semântico ainda seria rudimentar, a imitação era uma forma de assegurar a coesão do grupo, essencial para o sucesso da caçada, e a eficiência da ação da caça, por cada um representar o seu papel.
É claro que tudo isto não passa de conjeturas. O que efectivamente sabemos é que os processos de aprendizagem são múltiplos, e que cada indivíduo desenvolve mais apetências por determinados processos. Enquanto uns desenvolvem mais as competências visuais, outros as verbais e ainda outros as lógicas, enquanto que estes outros se envolvem nas competências físicas, outros ainda desenvolvem a capacidade de entender o outro. Uns aprende mais solitária mente outros em grupo. É desse processo que emerge a inovação.
Todos sabemos que cada uma prende de diferentes formas. Na verdade não há uma única forma de aprender. Em cada situações podem ser usadas diferentes técnicas e estratégias. O que é importante é que cada um desenvolva os diferentes formas de aprendizagem e as use e experimente conforme achar que é mais adequado. Não há uma receita única.
O que parece ser mias interessante é o uso de aprendizagens múltiplas para o desenvolvimento de inteligências múltiplas. Usar várias formas de aprendizagem é um processo que rompe com os estilos tradicionais . Por exemplo, o ensino escolar tradicional, usa e continua a usar, principalmente, as competências linguísticas e lógicas. Embora as competências artísticas e físicas sejam reconhecidas como valor de aprendizagem, fora das suas áreas específicas, raramente são usadas como estratégia ou como técnica.
As escolas ainda continuam a usar a sala de aula, o livro, a repetição como método, e a avaliação através do exame. O resultado disso não é difícil de entender. Os que desenvolvem bem essas competências, e as escolas que os favorecem, são rotuladas como boas e os outros métodos ou experiências são rejeitados.
Estamos aqui perante a teoria do valor, medido numa escala de inteligente a “burro”. Sendo que a primeira categoria fundamenta a sua expansão em proporção geométrica, remetendo a segunda para uma exclusão.
Se as diferentes aprendizagens permitem o desenvolvimento de múltiplas inteligências, podemos concluir que o desenvolvimento de apenas algumas delas, conduz a um desequilibro societal, onde uns encontram condições ambientais para properrarem, enquanto que outros, nas margens desse sistema, encontram muitas dificuldades para se desenvolverem.
É aqui que chegamos à questão do movimento de aprendizagem cinstética.
O movimento de aprendizagem Cinestetica (o Kinesthetic mouvement e defende que a aprendizagem mental dever ser acompanhada por uma aprendizagem externa. Isto é, paralelamente ao modelo verbal e linguístico, devem ser desenvolvidas os modelos experimentais. Nada que não se faça já na ciência através da experiência. Mas como veremos são ainda situação de aplicação muito limitadas.
Vamos então agora ao mundo dos museus. Facilmente se entende que o modelo dos museus, com a tão defendida função educativa, pouco mais faz do que reproduzir o modelo de comunicação formal, com base na observação, na distância. Há naturalmente várias e excelentes excepções.
Em tempo defendemos mesmo que haveriam três tempos na formação do mundo dos museus. O tempo primitivo, das galerias de curiosidade, o tempo dos museus exposições, fundado no século XVIII, com as colecções organizadas de forma temática e os procedimentos museísiticos, e o tempo da ciência, onde a colecção deixa de ser constituída por objetos naturais, para passar a ser construída para propósitos de exposição.
Para dar alguns exemplo, em Portugal, no primeiro modelo, teriamos como exemplo, o museu da sociedade de geografia, no segundo caso, os museus tradicioanais (museu de arte antiga, de entologia, de arqueologia) e no terceiro caso os “ciência viva”. É claro que estas questões não são lineares e haverá muitos casos em que os processos se misturam.
O que nos interessa salientar , para a questão da miséria da museologia, é que mesmo nesta última vaga de museus, museus onde os objetos são construídos, apesar de importantes inovações, no domínio da manipulação, do táctial, dos cheiros, dos sons, ainda hà uma ausência do movimento. Digamos que são museus que apelam às aprendizagens pelo visual (observação), ao verbal, numa atividade solitaria
O objeto é o centro da exposição, ao invés do sugeito ser o centro da exposição. E essa será a virtude das dinâmicas que o movimento pode acrescentar à museologia. Uma funçao de terapia. As DMT procuram criar conexões emocionais e cognitivas para obter respostas emocionais. São usadas para aumentar a integração, a cognição, os afetos e a expressões físicas. Para aumentar a expressividade e para incrementar a consciência.
As DMT efetuam uma conexão entre o verbal e o não verbal através do movimento, do rtimo e da exploração do espaço e permitem integrar-se no âmbito das terapias criativas.
Sintetizando. A Museologia da miséria e a miséria da museologia podem ser ultrapassadas pela proposta da museologia informal. Continuar a lerDa Museologia da miséria e a miséria da Museologia
Rio de Janeiro – Novembro 2014 – mais informações aqui
