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Educação para a Paz, Lectures / Readings, Leituras

Teses sobre a História XIII

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Décima terceira tese sobre a História de Walter Benjamin

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“Nossa causa está cada dia mais clara e o povo cada dia mais esclarecido.”
Josef Dietzgen, Filosofia social-democrata
A teoria e, mais ainda, a prática da social-democracia foram determinadas por um conceito dogmático de progresso sem qualquer vínculo com a realidade. Segundo os social-democratas, o progresso era, em primeiro lugar, um progresso da humanidade em si, e não das suas capacidades e conheci-mentos. Em segundo lugar, era um processo sem limites, ideia correspondente à da perfectibilidade infinita do gênero hu-mano. Em terceiro lugar, era um processo essencialmente automático,
percorrendo, irresistível, uma trajetória em fle-cha ou em espiral. Cada um desses
atributos é controvertido e poderia ser criticado. Mas, para ser rigorosa, a crítica

precisa ir além deles e concentrar-se no que lhes é comum. A idéia de um progresso
da humanidade na história é inseparável da idéia de sua marcha no interior de um
tempo vazio e homogêneo. A crítica da idéia do progresso tem como pressuposto a
crítica da idéia dessa marcha.

Nesta tese Benjamin critica a ideia de progresso, que hoje será mais adequado chamar de desenvolvimento, e que Adam Smith procurou encontrar na sua obra sobre a Causa da Riqueza das Nações. Uma ideia que rotula social-democrata onde tem base na crença do continuo , infinito e ilimitado(do consumo, do conhecimento, dos recursos). Um progresso em espiral sem retorno. Como sabemos, pela experiência recente, isso não se verifica necessariamente, nem é automático. Defende Benjamim que o pensamento critico sobre a ideia de progresso deve ser pensado fora dele. É portanto necessário pensar o desenvolvimento fora desse desenvolvimento.

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Teses sobre a História XII

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Décima Segunda Tese sobre a História de Walter Benjamin

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“Precisamos da história, mas não como precisam dela os ociosos que passeiam no jardim da ciência.” Nietzsche, Vantagens e  desvantagens da história para a vida

O sujeito do conhecimento histórico é a própria classe combatente e oprimida. Em Marx, ela aparece como a última classe escravizada, como a classe vingadora que consuma a tarefa de libertação em nome das gerações de derrotados. Essa consciência, reativada durante algum tempo no movimento espartaquista, foi sempre inaceitável para a social-democracia. Em três decênios, ela quase conseguiu extinguir o nome de Blanqui, cujo eco abalara o século passado. Preferiu atribuir à classe operária o papel de salvar gerações futuras. Com isso, ela a privou das suas melhores forças. A classe operária desaprendeu nessa escola tanto o ódio como o espírito de sacrifício. Porque um e outro se alimentam da imagem dos  antepassados escravizados, e não dos descendentes liberados.”

Benjamin retoma aqui a sua polémica som as posições sociais democratas, que no contexto dessa escrita, teriam cconduzido à emergência do fascismo e ao aniquilamento da capacidade de luta dessa classe. Segundo Marx, os operários seriam os sujeitos de transformação da sua própria realidade.

Sabemos que o fascismo emergiu na Europa, sabemos as condições me que isso sucedeu. Agora a classe operária deixou de ser essa força transformadora. Na época da transição quem é o sujeito social dessa transformação ?

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Teses sobre a História XI

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Décima Primeira Tese sobre a História de Walter Benjamin

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“O conformismo, que sempre esteve em seu elemento na social-democracia, não condiciona apenas suas táticas políticas, mas também suas idéias econômicas.  0 uma das causas do seu colapso posterior. Nada foi mais corruptor para a classe operária alemã que a opinião de que ela nadava com a corrente. O desenvolvimento técnico era visto como o declive da corrente, na qual ela supunha estar nadando. Daí só havia um passo para crer que o trabalho industrial, que aparecia sob os traços do progresso técnico, representava uma grande conquista política. A antiga moral protestante do trabalho, secularizada, festejava uma ressurreição na classe trabalhadora alemã.

O Programa de Gotha já continha elementos dessa confusão. Nele, o trabalho é definido como “a fonte de toda riqueza e de toda civilização”. Pressentindo o pior, Marx replicou que o homem que não possui outra propriedade que a sua força de trabalho está condenado a ser “o escravo de outros homens, que se tornaram… proprietários”. Apesar disso, a confusão continuou a propagar-se, e pouco depois Josef Dietzgen anunciava: “O trabalho é o Redentor dos tempos modernos… No aperfeiçoamento… do trabalho reside a riqueza, que agora pode realizar o que não foi realizado por nenhum salvador”. Esse conceito de trabalho, típico do marxismo vulgar, não examina a questão de como seus produtos podem beneficiar trabalhadores que deles não dispõem. Seu interesse se dirige apenas aos progressos na dominação da natureza, e não aos retrocessos na organização da sociedade. Já estão visíveis, nessa concepção, os traços tecnocráticos que mais tarde vão aflorar no fascismo. Entre eles, figura uma concepção da natureza que contrasta sinistramente com as utopias socialistas anteriores a março de 1848. O trabalho, como agora compreendido, visa uma exploração da natureza, comparada, com ingênua complacência, à exploração do proletariado. Ao lado dessa concepção positivista, as fantasias de um Fourier, tão ridicularizadas, revelam-se surpreendentemente razoáveis. Segundo Fourier, o trabalho social bem organizado teria entre seus efeitos que quatro luas iluminariam a noite, que o gelo se retiraria dos pólos, que a água marinha deixaria de ser salgada e que os animais predatórios  entrariam a serviço do homem. Essas fantasias ilustram um tipo de trabalho que, longe de explorar a natureza, libera as criações que dormem, como virtualidades, em seu ventre. Ao conceito corrompido de trabalho corresponde o conceito complementar de uma natureza, que segundo Dietzgen, “está ali, grátis”.

Longo discurso sobre a questão do trabalho na História. Mais propriamente sobre o trabalho na teoria económica, feita a partir da análise da história operária. Aborda a questão do progresso e do domínio da natureza, que, segundo Benjamin, criou a ilusão de que o consenso com a ética protestante melhorariam a situação dos operários, minorando os efeitos da exploração capitalista. Esse ilusão da social democracia sobre o trabalho conduziu as organizações dos trabalhadores a ficarem prisioneiras de ideias utópicas que limitaram a sua capacidade de reação ao fescismo.

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Teses sobre a História X

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Décima tese sobre a História de Walter Benjamin.

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“Os temas que as regras do claustro impunham à meditação dos monges tinham como função desviá-los do mundo e das suas pompas. Nossas reflexões partem de uma preocupação semelhante. Neste momento, em que os políticos nos quais os
adversários do fascismo tinham depositado as suas esperanças jazem por terra e agravam sua derrota com a traição à sua própria causa, temos que arrancar a política das malhas do mundo profano, em que ela havia sido enredado por aqueles
traidores. Nosso ponto de partida é a ideia de que a obtusa fé no progresso desses
políticos, sua confiança no “apoio das massas” e, finalmente, sua subordinação
servil a um aparelho incontrolável são três aspectos da mesma realidade. Estas
reflexões tentam mostrar como é alto o preço que nossos hábitos mentais têm que
pagar quando nos associamos a uma concepção da história que recusa toda
cumplicidade com aquela à qual continuam aderindo esses políticos.”

Tese complexa na sua estruturação. A analogia entre a pratica monacal e o contexto de Benjamin mostra uma forma de pensarem que o real é observado a partir dos próprios conceitos que forma. Segundo Benjamin,os políticos haviam capitulado ao fascismo (através da procura da negociação), convictos que tinham o apoio democrático (do povo) a com confiança nas suas instituições (do estado burguês), que lhes escapou ao controlo. Trata-se portanto do exercito e polícia. Os aparelhos de repressão.

A questão que levanta é um questionamento ao pensamento fora do real, ao comodismo do poder e das instituições, esquecendo a análise das tensões sociais, que apresentam configurações políticas que são fluxos da organização do poder.

Propõe portanto uma atitude revolucionária, que seria alinha com os tempos da história. Transpondo a tese para os dias actuais, dias em que assistimos ao fim duma ordem nacional, um intenso processo de globalização e uma reconfiguração das instituições, leva-nos a pensar que o historiador deve procurar torna-se um revolucionário. Um defensor do processo de transição.

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Arturo Escobar e a crítica ao Pós-desenvolvimento

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No artigo “Post-development as a concept and social practice” escrito por Arturo Escobar (2007) In “Exploring Post-Development: Theory and Practice, Problems and Perspectives” ed. Aram Ziai, Routledge, pp 18 – 31 Arturo Escobar apresenta os seus argumentos sobre a necessidade de uma crítica ao conceito de desenvolvimento e propõe os fundamento para um novo paradigma epistémico na economia.arturoescobar

Após uma breve revisão sobre a emergência do conceito de desenvolvimento e das várias criticas que tem vindo a surgir desde os anos oitenta, Escobar argumenta, perante a desadequação do conceito de desenvolvimento à necessidade duma transição paradigmática, que é necessário reformular um conceito que traduza o pensamento e a prática sobre as possibilidade de construção de formas alternativas de gerir a mudança social. O artigo desenvolve os fundamentos da crítica ao conceito de desenvolvimento, contextualiza a emergência da crítica feita pelo pós-desenvolvimento para terminar com a argumentação sobre a possibilidade de pensar a emergência do mundo global com uma nova forma de olhar para as possibilidade de uma ação inovadora no mundo.

No plano da Crítica ao conceito de desenvolvimento situa a crítica radical feita no livro coletivo, editado em 1992 com o título “Dicionário do Desenvolvimento” (Sachs, 1992). Escreve-se nesse livro, que os tempo do pós-guerra tinha sido o tempo do Desenvolvimento. Essa palavra era agora um conceito vazio, uma palavra que significava tudo, que legitimava todas as ações, mas que se tornava impossível de precisar como conceito operacional.

Da querela entre Crescimento e Desenvolvimento Económico, das teoria da modernização económica através dos investimentos em ciência e tecnologia, às críticas da teoria da dependência e do subdesenvolvimento  havia emergido a necessidade de uma crítica os conceito. Um conceito que é criado pela ciência ocidental, que mantem a relação hierárquica entre o norte e o sul e que constitui a base dum discurso de legitimação desse domínio do mundo ocidental sobre o resto do mundo e na base do qual de constroem as ações que o perpetuam. O pós-desenvolvimento é um primeiro passo para essa crítica.

Acompanha essa crítica feita pela Teoria do Pós-desenvolvimento uma certa analogia com os debates que então se faziam sobre o pós-modernismo e o pós-estruturalismo. Uma crítica que é consolidada no trabalhos de Rahnema com Bowtree, em 1997, onde se procura dar conteúdo à noção de pós-desenvolvimento e incluir, na reflexão, a possibilidade de construção de alternativas, esgotadas que estavam, na época, os modelos e experiencias de economias colectivistas.

Também foi necessário procurar alternativas aos discursos hegemónicos das diferentes organizações internacionais. Um discurso sobre o desenvolvimento que reduzia os problemas a um conjunto de procedimentos a executar. Uma receita que os técnicos do Banco Mundial, dos FMI e das diversas agências das nações unidas iam implementando nos diferentes países, sem atenderem às suas especificidades e necessidades.

Com a profissionalização das questões do desenvolvimento, com a padronização dos procedimentos e dos programas, a crítica do pós-desenvolvimento vem chamr a atenção para a exclusão que se estava a verificar dos conhecimentos e das capacidades locais, ao mesmo tempo que salientava que os programas de ajuda ao desenvolvimento não estvam a fazer mais do que a reproduzir as formas de subordinação das diferentes economias dos países do sul ás lógica dos mercados de capitais da economia global. Finalmente, a crítica ao pós-desenvolvimento vem também chamar a atenção para que nos processos de desenvolvimento, embora as suas práticas fossem feitas em nome dos pobres e dos desfavorecidos, os resultados desse programas raramente os estavam a beneficiar.

A crítica ao conceito de pós desenvolvimento é feita num contexto de um pensamento crítico que questiona os tradicionais campos de conhecimento, propondo abordagens interdisciplinares para a compreensão dos fenómenos sociais. O pós-desenvolvimento acaba por recolher contributos críticos operado no campo dos estudos culturais, da teoria e ética feminista e dos estudos ambientais, entre outros. Escobar sugere que se poderá estar perante um quarto memento da história sociológica do desenvolvimento. Um momento em que se toma consciência de que o discurso sobre o desenvolvimento fez obliterar os diversos problemas que ele deveria resolver, tais como a fome e a pobreza que são gerados pelo processo de organização económica capitalista.

A necessidade de legitimar o processo de desenvolvimento, como um processo generalizado de transformação económica levou também á necessidade de, em nome desse de desenvolvimento, impor formas de modernização organização institucional e políticas, que confrontou muitas das instituições locais e tradicionais, criando processos de relações complexos entre diferentes formas de organização.

Finalmente, uma outra crítica aos estudos sobre o desenvolvimento surge deste reconhecimento da importância do local o que conduziu a uma certa “romantização” das tradições locais e as relevância dos movimentos socias de base local, ignorando que esse movimentos e a organização social que os enquadra são também resultados de complexas relações de poder que o processos de desenvolvimento afrontavam.

Com base nessas críticas e no contexto do pensamento social do seu tempo, o pensamento crítico sobre o pós-desenvolvimento acabou por trazer para a agenda do desenvolvimento questões como a consciência de que a questão da pobreza, da fome e da violência não são só discursos, são problemas reais que afetam milhões de sere humanos que são vitimas da desigual distribuição da riqueza e do acesso aos benefícios dos recursos do planeta. O pensamento crítico vem tornar mais nítidos a questão de que a análise dos fenómenos socias é uma relação complexa. A consciência de que a realidade é mais complexa que a teoria. O que acontece fluido e resulta de processos de hibridização ou ajustamentos entre as ações propostas e executadas sobre as dinâmicas pré-existentes. Chama a atenção para a essência do modelo teórico como representação duma realidade abstracta, que não pode deixar de ser desenvolvido de forma crítica sobre uma realidade pré-existente. Chama a atenção para que o discurso sobre o desenvolvimento acabou por criar um objeto de análise e a eleboração de propostas de ação que advém desse mesmo objeto de análise, cuja adesão à realidade nem sempre é feita através de formas convergentes.

A crítica ao discurso sobre o desenvolvimento acabou por também acentuar a natureza hegemónico do discurso cientifico do ocidente, construído para dominar a natureza e legitimar a apropriação dos recursos naturais pela ações do desenvolvimento.  A Ciência eurocêntrica é também um discurso sobre a realidade e uma forma de ação sobre esse real em função de fins que legitimam os processos.

A crítica do pós-desenvolvimento acaba por introduzir uma questão radical na legitimação das suas ações. A romantização do local, e a passagem duma definição das necessidades gerais do período do desenvolvimento, para a valorização das necessidades locais  acabou por acentuar o papel da participação dos agentes locais através das formas de formulação implementadas pelas Organizações Não Governamentais de Desenvolvimento (ONGD). Uma participação que conduziu a uma certa “romantização” do local atarvés do controlo sobre as práticas discursiva. A definição das necessidades locais acabam por ser feitas em função da formulação de necessidade pré-definidas pelo pensamento ocidental. O pós-desenvolvimento vem acentuar a consciências que as necessidades materiais são culturalmente construídas, e que a visão destas necessidade é feita muitas vezes de uma forma paternalista.

A consciência de procurar formas alternativas de intervenção, fora do pensamento hegemónico ocidental, acabou por revelar que muitos movimentos sociais no sul não apresentam uma agenda de base material ou assistencialista, mas sim uma agenda com base nem direitos cívicos e identitários ou mesmo culturais. Movimentos que reivindicam por vezes formas de economias alternativas ao modelo hegemónico do mercado global, revelando formas de economias locais que procuram fundamentar a alternativas.

Em suma o contributo do debate sobre o pós-desenvolvimento permitiu criar um um clima mais ecléctico e aproximações mais pragmáticas à questão do desenvolvimento e possibilitou a reconstrução de novas agendas para os movimentos sociais, muitos deles através duma conexão entre a agenda política e económica às questões culturais.

Todas essas questões mobilizadas por Escobar conduzem à interrogação sobre as formas como se podem aprofundar as relações entre o desenvolvimento e a modernidade de forma a permitir emergir uma nova concepção sobre como o desenvolvimento pode ser concretizado e transformado.

Partindo da hipótese que o fim da modernidade e a emergência da globalização é já um momento de transição paradigmática, Escobar propõe uma nova abordagem para o conceito de pós-desenvolvimento. Uma abordagem que sendo ainda algo emergente se torna difícil de definir, e portanto de nomear. Com a formalização desse pensamento recusa as analise teóricas que admitemque a globalização é um novo estádio de desenvolvimento do capitalismo, acentuando que esse é um novo momento que tem que ser pensado com novos instrumentos teóricos.

Aproxima-se dessa forma das propostas teóricas de alguns sociólogos, como Boaventura de Sousa Santos e Alain Joxe que recusam a análise do modelo teórico de análise do capitalismo, construído com base na figura dos estados de desenvolvimento da economia, em que os processos a acumulação de capital geram crises que se resolvem pela sua superação que marca a emergência dum novo período com novas formas de acumulação. Acentua da proposta de Sousa Santos feito na “Crititica da Razão Indolente”, (Santos, 200) a defesa de que estamos no fim de um paradigma epistémico, marcado pela hegemonia do discurso científico, e por processos sociopolíticos fundamentados na regulação do poder e dos mercados. A emergência da transição paradigmática, ainda difícil de caracterizar é marcada por uma tensão entra a regulação social (construída pela ciência e pelo direito) e a emancipação social (construída pelas diferentes experiencias de construção de de alternativas). Segundo Sousa Santos as formas de regulação construídas pela modernidade já não são suficientes para conter as forças de expansão geradas pela necessidade e emancipação social, que exploram novos limitas da organização social e política. Nas palavras de sousa santos, constelações tópicas onde emergem as epitemologias do sul, as problemáticas da Fronteira e do Barroco, que desenvolverá num outro livro “A Gramática do Tempo (Santos, 2006).

Na proposta de Alain Joxe feita no seu livro “L’ Impire du chaos” em que procuram demonstrar que o Império é um novo sistema. Uma nova organização que não emana dos tradicionais estados nações, mas que se constitui como uma nova ordem mundial que não conhece fronteiras ou limites. Essa nova ordem mundial gera um mundo caótico, em que os recursos naturais são desvastados na produção e consumo de bens materiais que geram desperdícios colossais que vão lentamente asfixiando os territórios para onde os mais pobres são empurrados em busca de sobrevivência. Aos territórios marginalizados pelo centro ou centros imperiais, o sistema mais não reserva do que um genocídio selectivo e novas formas de escravatura.

 

Escobar defende que apesar de tudo o conceito de pós-desenvolvimento é ainda um conceito útil que ajuda a pensar a modernidade. Mas não chega reconhecer essas limitações. É necessário aprofundar o trabalho teórico com base nas experiencias pratica. Defende a necessidade de pensar a modernidade a partir da sua exterioridade (do que está para além), como um conjunto de multiplicidades. O desafio é pensar a a partir da multiplicidade de trajectórias onde cada local tem de se pensar a si em relação com os outros lugares. Se a modernidade e a globalização criou identidades fragmentadas, (diced identities) é necessário pensar a partir dessa diversidade como pluralidade e reconstruir caminhos diferenciados. Se aceitarmos a ideia que temos que ultrapassar a ideia dos caminhos comuns que a modernidade parecia defender com a noção de desenvolvimento, e se aceitarmos que efectivamente estamos num período de transição paradigmática, isto significa não só que os conceitos de desenvolvimento e terceiro mundo fazem parte do passado, como necessitamos de criar novos nomes para as nossas práticas.

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Teses sobre a História IX

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Nona tese sobre a filosofia da História de Walter Benjamim

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“Minhas asas estão prontas para o vôo,
Se pudesse, eu retrocederia
Pois eu seria menos feliz
Se permanecesse imerso no tempo vivo.”
Gerhard Scholem, Saudação do anjo

Há um quadro de Klee que se chama Angelus Novus. Representa um anjo que parece querer afastar-se de algo que ele encara fixamente. Seus olhos estão escancarados, sua boca dilatada, suas asas abertas. O anjo da história deve ter esse aspecto. Seu rosto está dirigido para o passado. Onde nós vemos uma cadeia de acontecimentos, ele vê uma catástrofe única, que acumula incansavelmente ruína sobre ruína e as dispersa a nossos pés. Ele gostaria de deter-se para acordar os mortos e juntar os fragmentos. Mas uma tempestade sopra do paraíso e prende-se em suas asas com tanta força que ele não pode mais fechá-las. Essa tempestade  o impele irresistivelmente para o futuro, ao qual ele vira as costas, enquanto o amontoado de ruínas cresce até o céu. Essa tempestade é o que chamamos progresso.

Angelus Novus de Paul Klee

Uma das teses mais citadas de Benjamin. Boaventura de Sousa Santo usa-a sua Crítica da Razão Indolente, um livro sobre o qual estamos a trabalhar. O tempo do cronos que olha para trás, e vê ruínas e olha para a frente e vê a utopia. O progresso como utopia. Para elém da beleza do escrito, sobra-nos o encontro com o presente. Um presente que no contexto de Benjamin era sombrio. Também nós olhamos para esse progresso a partir das nossas ruínas.

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Teses sobre a História VIII

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Oitava tese sobre a filosofia da História de Walter Benjamin

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A tradição dos oprimidos nos ensina que o “estado de exceção” em que vivemos é na verdade a regra geral. Precisamos construir um conceito de história que corresponda a essa verdade.

Nesse momento, perceberemos que nossa tarefa é originar um verdadeiro estado de exceção; com isso, nossa posição ficará mais forte na luta contra o fascismo. Este se beneficia da circunstância de que seus adversários o enfrentam em nome do progresso, considerado como uma norma histórica. O assombro com o fato de que os episódios que vivemos no séculos XX “ainda” sejam possíveis, não é um assombro filosófico. Ele não gera nenhum conhecimento, a não ser o conhecimento de que a concepção de história da qual emana semelhante assombro é insustentável.

Uma tese que nos mostra a experiência do horror do contexto. A ação, nesse caso de luta contra o fascismo, necessitava do tal estado de exepção, tal como hoje a acção contra o global exige um novo estado de exepção. A questão que hoje nos diferencia em relação a Benjamin é a percepção de redenção. Na sua época, rejeitava-se a filosofia fascista, com toda a sua estética e ética com a consciência de que havia uma alternativa a construir. hoje parece que temos mais dificuldade em olhar para essa redenção alternativa sem repensarmos a relação do ser com o outro.

O encontro como redenção será então uma tese para a história

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Teses sobre a História VII

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Sétima tese sobre a História de Walter Benjamim

walterbenjamimarteepolitica“Pensa na escuridão e no grande frio Que reinam nesse vale, onde soam lamentos.” Brecht, Ópera dos três vinténs 

Fustel de Coulanges recomenda ao historiador interessado em ressuscitar uma época que esqueça tudo o que sabe sobre fases posteriores da história. Impossível caracterizar melhor o método com o qual rompeu o materialismo histórico. Esse método é o da empatia. Sua origem é a inércia do coração, a acedia, que desespera de apropriar-se da verdadeira imagem histórica, em seu relampejar fugaz. Para os teólogos medievais, a acedia era o primeiro fundamento da tristeza.

Flaubert, que a conhecia, escreveu: “Pouca gente se apreceberão como foi possível estar triste para ressuscitar Cartago”. A natureza dessa tristeza se tomará mais clara se nos perguntarmos com quem o investigador historicista estabelece uma relação de empatia. A resposta é inequívoca: com o vencedor. Ora, os que num momento dado dominam são os herdeiros de todos os que venceram antes. A empatia com o vencedor beneficia sempre, portanto, esses dominadores. Isso diz tudo para o materialista histórico. Todos os que até hoje venceram participam do cortejo triunfal, em que os dominadores de hoje espezinham os corpos dos que estão prostrados no chão. Os despojos são carregados no cortejo, como de praxe. Esses despojos são o que chamamos bens culturais. O materialista histórico os contempla com distanciamento. Pois todos os bens culturais que ele vê têm uma origem sobre a  qual ele não pode refletir sem horror. Devem sua existência não somente ao esforço dos grandes gênios que os criaram, como à corvéia anônima dos seus contemporâneos. Nunca houve um monumento da cultura que não fosse também um monumento da barbárie. E, assim como a cultura não é isenta de barbárie, não o é, tampouco, o processo de transmissão da cultura. Por isso, na medida do possível, o materialista histórico se desvia dela. Considera sua tarefa escovar a história a contrapelo.”

Palavrosa e extensa, esta tese alerta para a distinção entre a sedução do passado e a compreensão do passado. Segundo Benjamin, os bens culturais, como despojos dos vencedores são isso mesmo, narrativas sobre a violência que permite a opressão. A história é feita de violência e o que é um trabalho de um génio, é também um trabalho dos anónimos seus contemporâneos. De alguma forma escrita da história terá que ser sempre uma escrita subversiva.

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Teses sobre a História VI

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Sexta tese sobre a História de Walter Benjamim

walterbenjamimarteepolitica“Articular historicamente o passado não significa conhecê-lo “como ele de fato foi”. Significa apropriar-se de uma reminiscência, tal como ela relampeja no momento 
de um perigo.

Cabe ao materialismo histórico fixar uma imagem do passado, como ela se apresenta, no momento do perigo, ao sujeito histórico, sem que ele tenha consciência disso.

O perigo ameaça tanto a existência da tradição como os que a recebem. Para ambos, o perigo é o mesmo: entregar-se às classes dominantes, como seu instrumento. Em cada época, é preciso arrancar a tradição ao conformismo, que quer apoderar-se dela. Pois o Messias não vem apenas como salvador; ele vem também como o vencedor do Anticristo. O dom de despertar no passado as centelhas da esperança é privilégio exclusivo do historiador convencido de que também os mortos não estarão em segurança se o inimigo vencer. E esse inimigo não tem cessado de vencer.”

Walter Benjamin regressa com esta tese à questão do momento histórico e da sua característica. Do seu significado dialético, crítico que se distingue do historicismo acrítico. Para o historiador, cada momento da sua análise crítica deve ser fixada em função dessa tensão essencial. Da sua força transformadora, que muitas vezes vai para além da consciência do sujeito participante. Por isso distingue tradição do conformismo. Sendo que a história deve procurar nessa tradição a sua força redentora. Uma foraç redentora que é aqui apresentada sob uma forma mística duma centelha de esperança transportada pelo Messias que se opõe ao Anticristo. A história e a tradição não é apenas passado, é uma arma de combate da memória de futuro.

Bilhetes, Educação para a Paz, Leituras

Teses sobre a História V

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5º tese sobre a História de Walter Benjamin

walterbenjamimarteepolitica“A verdadeira imagem do passado perpassa, veloz. O passado só se deixa fixar, como imagem que relampeja irreversivelmente, no momento em que é reconhecido. “A verdade nunca nos escapará” — essa frase de Gottfried Keller caracteriza o ponto exato em que o historicismo se separa do materialismo histórico. Pois irrecuperável é cada imagem do presente que se dirige ao presente, sem que esse presente se sinta visado por ela.”

Neste tese Benjamin procura distinguir a qualidade do evento. O presente é um momento que quando nele pensamos já passou. Já é passado. Perante essa impossibilidade de capturar o presente, importa distinguir, segundo Benjamin, o ruído da essencia musical. Assim como apenas o virtuosismo da harmonia interessa na composição musical, ou do belo na arte, ao historiador interessa selecionar as imagens que caracterizam o processo de transformação. Interessa distinguir o que está a emergir de novo, do que é apenas reprodução estéril de eventos sem futuro. O historicismo trabalha sobre a reprodução do estéril. O materialismos histórico trabalha sobre as condições de transformação.

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Teses sobre a Filosofia da História II

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tese 2 (pp 156-157) walterbenjamimarteepolitica

“Um dos aspetos mais surpreendentes da alma humana é que ao lado de tanto egoísmo no pormenor, o presente, em geral não tem qualquer inveja do seu futuro”.

Essa reflexão de Lotze leva a pensar que nossa imagem de felicidade é completamente marcada pelo tempo para que nos regalou o curso da nossa própria existência. A felicidade que poderiamos invejar não diz mais respsito ao ar que respiramos, aos homens com os quais podemos falar, às mulheres que poderemos vir a possuir possuído. Em outras palavras, a imagem da felicidade é inseparável da redenção. Acontece o mesmo com a imagem do passado que a história faz sua. O passado carrega consigo um índice misterioso, que o reenvia para à redenção.

Pois não somos tocados por um sopro do ar que foi respirado antes? Não existem, nas vozes que escutamos, ecos de vozes que emudeceram? Não têm as mulheres que cortejamos, irmãs que elas não chegaram a conhecer? Se assim é, existe um encontro secreto, marcado entre as gerações precedentes e a nossa. Alguém na terra está à nossa espera.

Nesse caso, como a cada geração, foi-nos concedida uma frágil força messiânica para a qual o passado dirige um apelo. Esse apelo não pode ser rejeitado impunemente. O materialista histórico sabe disso.”

Nesta tese Benjamin fala-nos dos traços que nos chegam do passado e se projetam no futuro. Tratam-se de traços despojados da essência da materialidade. Acentua com isso a dimensão transcendente do ser. A sua dimensão divina que se concretiza na libertação da condição de escravo da matéria. Por isso nos fala da redenção, como esforço de libertação.

Contudo, essa dimensão de redenção, uma visão messiânica de está associada aos destinos do coletivo. Trata-se duma consciência do ser social no seu devir. Uma centelha que permite a cada um encontra-se consigo e com os outros.

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Teses sobre a filosofia da História de Walter Benjamin I

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walterbenjamimarteepolitica

 

Ando já algum tempo com o livro do Walter Benjamim em cima da mesa para o voltar a trabalhar de forma crítica. Trata-se duma edição da Relógio de Água de 1992. as teses sobre a filosofia da História está publicadas nas paginas 157. 172.

A primeira tese é a seguinte

É conhecida a história de um autómato capaz de responder, numa partida de xadrez, 
a cada lance do seu adversário e de assegurar a vitória na partida. Um fantoche vestido à turca, com um narguilé na boca, sentava-se diante do
tabuleiro, colocado numa grande mesa. Um sistema de espelhos cria a ilusão de
que o olhar pode atravessar a mesa de lés a lés. Na realidade, um
anão corcunda, mestre na arte do xadrez, ocultou-se aí, e através de cordelinhos dirige a
mão do fantoche. É possível em Filosofia montar uma réplica deste aparelho. O fantoche chamado “materialismo histórico” ganhará sempre. Ele pode audaciosamente desafiar quem quer que seja, e tomar ao seu serviço a Teologia, que como se sabe hoje é pequena e feia e além disso não ousa mostrar-se.” (pagina 157)

Hoje não temos já quem cite o materialismo histórico. O seu encantamento esfumou-se. Não que não seja um instrumento útil para análise história. Não podemos é confundir a análise da história com a crença na História.

Benjamim escreve num contexto particularmente violento. A guerra atravessa a Europa. Não é supreendente que procura libertar-se de preconceitos deste tipo de interpretações.

Leituras, Museu AfroDigital- Estação Portugal

Pós-colonialismos e Império da Visão

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imperiodavisao

De Filipa Lowndes Vicente investigadora do ICS foi hoje lançado o livro O Império da Visão: a fotografia no contexto colonial.(1860-1960) com edição das Edições 70.

Da apresentação retiramos “Ao longo da segunda metade do século XIX, a fotografia surgiu como um instrumento central na definição de identidades nacionais, coloniais e individuais, e como nova forma de conhecimento e de comunicação. Entre os anos 1850 e os anos 1950, a fotografia foi mesmo o principal modo de tornar o mundo visível. Esta hegemonia da fotografia foi contemporânea da hegemonia do colonialismo da época, coincidência temporal que se reflectiu na estreita relação entre colonialismo e fotografia: nos modos como contribui para uma cultura colonial, por um lado, e, por outro, na forma como se tornou um dos objectos históricos daqueles espaços e lugares onde os vestígios materiais, visuais e escritos da experiência colonial portuguesa acabaram as suas viagens – os arquivos privados e públicos dos países que, no passado, foram metrópoles ou colónias.
Hoje, os estudos sobre imperialismo reconhecem como, a par da documentação escrita, as imagens são determinantes para se compreender e estudar os impérios. Nos diferentes cruzamentos entre cultura visual e império, a fotografia ocupou um lugar central: como instrumento inseparável dos vários saberes científicos que usavam as colónias como laboratório; ao serviço da propaganda política do poder colonial; ou nos modos como foi apropriada pelos sujeitos colonizados, enquanto forma de resistência ou mesmo no forjar de identidades protonacionalistas; nos seus usos pessoais e íntimos. As potencialidades de reprodução das tecnologias fotográficas multiplicaram os seus usos e circulação. Em exposições coloniais, folhetos e postais, a ilustrar jornais, livros médicos, militares ou antropológicos.
Com a participação de vários investigadores de diversas áreas e interesses, este livro constitui um contributo pioneiro e enriquecedor para o estudo da fotografia em contexto colonial.”

Com apresentação de Isabel Castro Henriques, estavam lá todos os africanistas da urbe. Bem falantes, o livro desta jovem investigadora parece enveredar por caminhos inovadores, recolhendo e trabalhando sobre arquivos fotográficos numa perspectiva crítica.

O uso da fotografia como documento da história tem vindo ser crescentemente usado como recurso de análise e posterior publicação. A autora, coordenadora duma vasta equipa parece pessoa preparada. Nascida em Lisboa em 1972, “ é desde 2009 Investigadora Auxiliar do Instituto de Ciências Sociais (ICS) da Universidade de Lisboa. Doutorada pela Universidade de Londres em 2000 (Department of Historical and Cultural Studies, Goldsmiths College), pós-graduada em História da Arte contemporânea no Goldsmiths College (1995) e licenciada em História e História da Arte pela Faculdade de Ciências Sociais e Humanas da Universidade Nova de Lisboa (1994). A sua tese de doutoramento deu origem ao livro Viagens e Exposições: D. Pedro V na Europa do Século XIX (Lisboa: Gótica, 2003) que obteve o “Prémio Victor de Sá de História Contemporânea” em 2004.

Após o doutoramento, com o apoio de uma bolsa da Fundação Oriente, começou a trabalhar sobre a Índia colonial nos séculos XIX e XX. Entre 2003 e 2009 foi bolseira de pós-doutoramento (Fundação para a Ciência e a Tecnologia) no Instituto de História da Arte da Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa e, no ano lectivo de 2008-2009, no Departamento de Arte e Arqueologia da School of Oriental and African Studies (SOAS) da Universidade de Londres. Entre 1994 e 2009 viveu e trabalhou em Inglaterra, EUA, e Itália.

Do trabalho de investigação realizado após o doutoramento resultaram vários artigos e um livro: Outros Orientalismos: a Índia entre Florença e Bombaim (1860-1900) (Lisboa: ICS, 2009). Iniciaram-se ainda dois projectos-livros: A Índia do Lado: histórias cruzadas entre o colonialismo britânico e português na Índia da segunda metade do século XIX e A Arte sem História: mulheres artistas (séculos XVI-XX).

Organizou e leccionou cursos sobre os seguintes temas: “De musas a artistas: as mulheres e a arte” (Museu de Serralves, Porto); “História das colecções, museus e exposições” (Mestrado em Património e Museologia da Universidade Católica de Lisboa); “Antropologia e cultura visual” (Mestrado em Patrimónios e Identidades do ISCTE, Universidade de Lisboa).

Através do seu principal projecto de investigação no ICS – Goa em Exposição: Exposições, Imagens e Identidades (1850-1950) – pretende analisar a produção de conhecimento em contexto colonial, a circulação de pessoas e de objectos num espaço globalizado sobretudo na segunda metade do século XIX, e as formas de construção do passado e do presente através de museus, arquivos, bibliotecas, revistas, fotografia, e da escrita histórica, arqueológica ou antropológica.

A sua abordagem é histórica mas os seus temas de investigação cruzam-se com a antropologia ou a cultura visual: a história da produção de conhecimento, sobretudo no século XIX; cultura visual e colonialismo; história das colecções, exposições e museus em contexto colonial; viagens de pessoas e de objectos; história da fotografia; culturas do nascimento; práticas educativas; estudos de género.” Retirado da pagina pessoal do ICS.

Pois tudo parece bem quando está bem. O meu incomodo é mais uma vez o lugar de locução. Falar do Império a partir do império que já não é. Não basta hoje falar de pós-colonial e olhar para os territórios como parcelas lusofona sem uma crítica dessa unidade. Na academia ainda se usa essa unidade de análise. Convém contudo não esquecer que, constituindo a fotografia uma ilustração da cartografia do espaço do outro, ele também nos fala do outro. Falar o outro é um local de locução. Um lugar que já não é pós-colonial.

O resto virá depois de ler o livro que não comprei.

Leituras

A Pragmática da Comunicação Humana

1 Comentário

De WATZLAWICK, Paul, Beaum, Janet Helmeck, e Jackson, Don D. (1967) Pragmática da comunicação humana, São Paulo, Culturix 263 paginapragmatica-da-comunicacao-humana-watzlawick-paul-8531603145_300x300-PU6e74fb7a_1

Paul Watzlawick (Villach, 25 de Julho de 1921 — Palo Alto, 31 de Março de 2007) foi um dos mais notáveis teóricos da Teoria da Comunicação e tem importantes trabalhos ao nível das terapias familiares e na psicoterapia. É um dos fundadores da Mental Research Institute de Palo Alto (Califórnia).

Em 1960, Don D. Jackson convidou-o a ser um dos fundadores do Mental Research Institute of Palo Alto Vida e obra: Depois de ter completado os estudos fundamentais na Austria, Paul Watzlawick continuou os seus estudos na Universidade de Veneza, onde estudou Psicologia e Filologia, tendo terminado os seus estudos em 1949. De seguida trabalhou em Zurique com Carl Gustav Jung. Em 1957 continuou o seu trabalho de investigação na Universidade de El Salvador.

Em Palo Alto, Watzlawick e os seus colegas desenvolveram a teoria do double bind mas o seu grande trabalho foi ao nível da teoria da comunicação, trabalho esse desenvolvido em parceria com.

Segundo Watzlawick, existem 5 axiomas na sua teoria da comunicação entre dois indíviduos. Se um destes axiomas por alguma razão não funcionar, a comunicação pode falhar.

  • É impossivel não se comunicar: Todo o comportamento é uma forma de comunicação. Como não existe forma contrária ao comportamento (“não-comportamento” ou “anticomportamento”), também não existe “não-comunicação”. Então, é impossível não se comunicar.
  • Toda a comunicação tem um aspecto de conteúdo e um aspecto de relação: Isto significa que toda a comunicação tem, além do significado das palavras, mais informações. Essas informações são a forma do comunicador dar a entender a relação que tem com o receptor da informação.
  • A natureza de uma relação está dependente da pontuação das sequências comunicacionais entre os comunicantes: Tanto o emissor como o receptor da comunicação estruturam essa comunicação de forma diferente, e dessa forma interpretam o seu próprio comportamento durante a comunicação dependendo da reacção do outro.
  • Os seres humanos comunicam de forma digital e analógica: Para além das próprias palavras, e do que é dito (comunicação digital), a forma como é dito (a linguagem corporal, a gestão dos silêncios, as onomatopeias) também desempenham uma enorme importância – comunicação analógica.
  • As permutas comunicacionais são simétricas ou complementares, segundo se baseiem na igualdade ou na diferença.

O Trabalho de  Gregory Bateson

(Grantchester, Inglaterra, 9 de maio de 1904 — São Francisco, Califórnia, 4 de julho de 1980) foi biólogo e antropólogo por formação. Contudo, como grande pensador sistêmico e epistemólogo da comunicação, incorreu também pela psiquiatria, psicologia, sociologia, lingüística, ecologia e cibernética. Seu pai William Bateson (1861-1926), biólogo inglês conhecido como o pai da genética, foi quem usou pela primeira vez na história da humanidade o termo genética para descrever o estudo da variação e hereditariedade, em 1905 – um ano depois de Gregory nascer. Gregory nasceu britânico em 1904, mas naturalizou-se norte-americano em 1956. Casou-se pela primeira vez com Margaret Mead (1901-1978) para separaram-se em 1951, guardando todavia admiração recíproca e cumplicidade intelectual até suas mortes, ambas de câncer.

Gregory Bateson estudou zoologia em Londres e biologia em Cambridge. Combinou estes dois campos de estudos em suas primeiras experiências antropológicas de trabalho de campo com os nativos da Nova Guiné e da Ilha de Bali. A partir da Nova Guiné, escreveu o livro Naven: a Survey of the Problems Suggestes by a Composite Picture of the Culture of a New Guinea Tribe Drawn from Three Points of View (1936). A partir de Bali (de março de 1936 até 1939), e junto com Margaret Mead, resultou o livro Balinese Character – A Photographic Analysis, que tornou-se mítico por estar à frente de seu tempo. Nesta época da sua publicação ainda não se discutia verdadeiramente as questões epistemológicas e heurísticas que os diversos suportes comunicacionais verbais (fala, escrita) e visuais (desenhos, pinturas) poderiam explorar juntamente, respeitando os termos de suas singularidades e complementaridades sígnicas.

Já neste momento de sua obra, Bateson esboçava aspectos do que viria a ser o cerne de sua obra – a comunicação. Analisando antropologicamente aspectos culturais desta tribo, Bateson observou dois tipos de relações que determinariam as dinâmicas sociais: relações simétricas e relações complementares.

As relações simétricas seriam aquelas nas quais os grupos ou indivíduos comunicantes compartilham anseios, aspirações, expectativas e modelos comuns e, por este motivo, colocam-se em posições antagônicas, buscando então, formas simétricas de relação.

Já as relações complementares seriam constituídas quando as aspirações dos grupos ou indivíduos comunicantes são fundamentalmente diferentes, e, portanto, a submissão de uns constitui uma resposta à dominação de outros. Para Bateson, tanto as relações simétricas quanto as complementares precisam ser trabalhadas socialmente para evitar a cismogênese.

Escola de Palo Alto

Nos Estados Unidos, Califórnia, Bateson uniu-se ao grupo da chamada Escola de Palo Alto (conhecida como o Colégio Invisível) e ao Mental Research Institute (MRI). A partir desta experiência, foi publicado em 1981 o livro La Nouvelle Communication, com várias reedições desde então. Na primeira parte, é feita uma apresentação geral e histórica da eclosão da Escola de Palo Alto, descrevendo seus componentes e sintetizando os principais empreendimentos. Na segunda parte do livro, Yves Winkin oferece, para cada dos integrantes do Colégio Invisível, um texto representativo do pensamento de cada um dos autores, seguido de uma entrevista com eles – Bateson, Ray L. Birdwhistell, Erving Goffman, Edward T. Hall, Donald deAvila Jackson, Albert E. Scheflen, Stuart Sigman e Paul Watzlawick, todos antropólogos ou psiquiatras.

Entre os anos de 1946 e 1953, Gregory Bateson integrou o grupo reunido sob o nome de Macy Conferences, contribuindo para a consolidação da teoria cibernética junto com outros cientistas renomados: Arturo Rosenblueth, Heinz von Foerster, John von Neumann, Julian Bigelow, Kurt Lewin, Lawrence Kubie, Lawrence K. Frank, Leonard J. Savage, Molly Harrower, Norbert Wiener, Paul Lazarsfeld, Ralph W. Gerard, Walter Pitts, Warren McCulloch e William Ross Ashby; além de Claude Shannon, Erik Erikson, Max Delbrück e a própria Margaret Mead.

Teoria do Duplo Vínculo

Desenvolveu uma atenção especial às relações entre esquizofrenia e comunicação, que originou a Teoria do Duplo Vínculo (Double Bind). Em suas pesquisas sobre as interações humanas, a partir da investigação das formas animais de comunicação, como em estudos de caráter ecológico e etnográfico, sua preocupação era sempre epistemológica. Uma discussão aprofundada deste conceito pode ser encontrada no livro A pragmática da comunicação humana, escrito por Paul Watzlawick, Janet Helmick Beavin e Don D. Jackson, colegas de Bateson na Escola de Palo Alto.

Para que haja o duplo vínculo, são necessários cinco fatores:

  • Duas ou mais pessoas envolvidas emocionalmente. Geralmente com uma delas sofrendo mais e somatizando esse sofrimento.
  • Experiências repetidas. O duplo vínculo não é resultado de apenas um evento traumático, mas sim de uma relação recorrente que caracterize o relacionamento e forme expectativas habituais.
  • Comportamento prejudicial primário. Geralmente as punições feitas por quem possuir mais poder nesse relacionamento para controlar quem possui menos poder. Esse comportamento frequentemente é o que define a relação ao invés das recompensas. A punição pode ser a perda do amor, expressões de raiva e agressividade ou mesmo a expressão de extrema decepção.
  • Comportamento prejudicial secundário contradizendo o primário. Geralmente feita não-verbalmente e por muito mais difícil de ser percebida. Nela se nega os efeitos negativos do comportamento prejudicial primário. Exemplos de verbalizações podem ser: “Eu não quero te machucar, é para seu próprio bem”, “Não questione meu amor por você”, “Não me trate como vilão nessa história”…
  • Impossibilidade de escapar. Pode ser um laço familiar, a pressão social para manter um casamento ou questões financeiras, mas eles também podem ser promessas de amor ou uma regra culturalmente estabelecida. Dificilmente a vítima está disposta a recorrer judicialmente para sair dessa situação e em muitos casos ela nem conhece essa possibilidade.