A questão do Esquecimento no âmbito das problemáticas da Memória Social tem sido tratada em vários artigos. Veja-se por exemplo  “Memórias Esbranquiçadas : As Heranças Africanas nos Museus de Portugal“.

Nesse artigo, que aguarda publicação, e a partir do trabalho de Paul Ricoeur, “História Memória e Esquecimento”, (2008). um monumental estudo sobre a Memória Coletiva, refletimos sobre a questão do silenciamento das memórias nos museus portugueses.

Aqui o que queremos refletir, na senda das questões sobre o esquecimento e da formação do inconsciente coletivo, é sobre a importância desse esquecimento. O que que ele revelas na formação do pensamento sobre o passado.

Se partimos da questão de que passado é revelado pelas suas representações, importa relevar que não é indiferente a questão de que é e como é que essas representações se constituem.

Haverá uma primeira distinção a fazer entre o documentos histórico e a memória social como representação. A análise dos documentos insere-se no âmbito da análise histórica, questão que o citado trabalho de Ricoeur trata magistralmente. A memória coletiva é acessível através das suas representações.

é certo que a hermenêutica da história é também um estudo sobre as representações. Mas há aqui uma distinção entre as representações na História e na Memória Coletiva que convém acentuar.

As representações na história é constituída pelo seu discurso. É construída pela narrativa do historiador. O campo da história é o estudo do passado. No passado há partes que permanecem inacessíveis no nosso presente. Digamos que há uma impossibilidade formal de reconstituir o passado como totalidade. O que é feito é a reconstituição dos sentidos desse passado, feitos através de fragmentos desse passado (documentos) que chegaram até nós e que o historiador coligiu e selecionou. Documentos, testemunhos e demais objetos que se constituem como um eco de fragmentos que chegam até ao presente e que enformam e legitimam a nossa narrativa histórica no presente. É certo que o historiador pode, através da sua ação, alargar a pesquisa desses fragmentos, adicionando mais fragmentos. No entanto, toda a coleta se constitui como feixes de possibilidades, sobre os quais reconstruímos os seus sentidos. Apesar dessa impossibilidade e reconstruir o passado na sua totalidade, é todavia possível construir um conhecimento histórico total a partir da análise histórica.

No entanto, no conhecimento do passado a memória social não se constitui como um instrumentos. Para Ricoeur, a Memória Coletiva é ela própria um produto da história. ele é já uma selecção desse passado. A memória social é seletiva e apresenta falhas de congruência. Ele não pode representar a totalidade do conhecimento histórico. No entanto ela não deixa de ser uma parte desse passado.

Nesse sentido a memória coletiva é no presente o reflexo do passado. E é nesse domínio que nos interessa colocar a questão do esquecimento. Como sabemos a memória releva alguns fenómenos e olvida outros. De um modo geral, considera-se que o problema do olvido inclui o que está para além da relevância. Aquilo que tendo sido, deixou de o ser por razão das tensões sociais.

Dessa forma, o que tendo sido e deixou de o ser, manifestando-se através de formas silenciadas está também abrangida pela condição histórica. Aquilo que em cada indivíduo apresenta, sendo seu e do grupo a que pertença, constitui-se como aquilo que afirma que é, constituindo a afirmação do ser uma afirmação do que não é. E nessa disjunção inclui-se ainda aquilo que sendo, não é revelado. Que é deliberadamente esquecido

A condição histórica de um ser é de existir em contexto. Cada membro do grupo é simultaneamente herdeiro e utilizador das memórias sociais. Cada comunidade existe no tempo e aquilo que valoriza é resultado desse contexto. Cada indivíduo não pode transcender o tempo em que participa, ao mesmo tempo que transporta a herança coletiva que lhe são transmitidas pelas vivências em grupo. O que é deliberadamente esquecido, pelo grupo social, é relevado pela emergência dos processos de culpa e pelo trauma.

A culpa e o trauma são fenómenos desse passado que se revelam no presente. O seu estudo é um fenómeno do presente porque sem a consciência da culpabilidade não há reconciliação com o passado, também não deixa de ser verdade que sem perdão, não há possibilidade de futuro. A questão do esquecimento introduz assim no horizonte dos trabalhos sobre a memória a dimensão do destino humano e a construção da sua felicidade e bem-estar.

Ora nesse domínio, a acedia, o estado de tropor e prostamento social com que muitas pessoas e comunidades se encontram é um sintoma de algo de profundo na consciência coletiva que produz lassidão e incapacidade d ese transformar.

Walter Benjamim no seu estudo sobre o na Tragédia Barroca Alemã considera a acedia, a lassidão como a ruina dos grandes homens. A acedia torna-os incapazse de tomar decisões. de se mover a conduz-los a uma aceitação passiva do destino.

A questão que quermeos colocar como hipótese é sobre a existência duma Indolência, Negligência, frouxidão, adinamia coletiva como eleemntos explicativo.

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