Teoria Decolonial de Marcelle Pereira

1.1.3 Teoria Decolonial [1]  por Marcelle Pereira

Com o intuito de elaborar uma breve sistematização dos principais autores que abordam os estudos pós-coloniais e decoloniais em suas pesquisas, partimos da constituição do Grupo Modernidade/Colonialidade (M/C), formado a partir da década de 1990, por intelectuais latino-americanos situados em diferentes universidades das Américas. Uma das principais contribuições deste grupo foi revisitar o argumento pós-colonial por meio da noção de “giro decolonial”, promovendo assim uma drástica revisão epistemológica e consequente renovação crítica e utópica das ciências sociais no século XXI. A defesa do “decolonial”, nas suas esferas política, epistêmica, e teórica é posta como necessária pelo grupo (M/C), como estratégia de sobrevivência para estar no mundo cercado pela permanente colonização em escala global. Contribuindo com a renovação da tradição crítica do pensamento latino-americano.

Aníbal Quijano define colonialidade como: . um dos elementos constitutivos e específicos do padrão mundial capitalista. Sustenta-se na imposição de uma classificação racial/étnica da população do mundo como pedra angular do referido padrão de poder e opera em casa um dos panos, meios e dimensões, materiais e subjetivos, da existência social quotidiana e a escala societal. (QUIJANO, 2010, p.84).

Assim, os estudos e preocupações pós-coloniais enfrentam questões complexas rumo a um possível entendimento de como os novos estudos e perspectivas epistemológicas podem romper e avançar a partir do entendimento de que novas abordagens devem surgir recolocando os pressupostos emanados pelo movimento pós-modernista e pós-estruturalistas. Estes movimentos produzidos por teóricos e pensadores de um Norte colonizador, considerados extremamente importantes, mas que não dão conta totalmente de explicar os fenômenos ocorridos desde as regiões colonizadas. A transformação no campo das ciências sociais, configurada no cerne da própria base epistemológica, se deve a busca por reinvenção do “oriente”, buscando se desvencilhar da produção de conhecimentos pautados pelo exercício e dominação do “outro” neste caso em contraposição aos do “ocidente” produtor de subalternidades. A denúncia feita pelos grupos pós-coloniais é de que as ciências sociais contribuíram para a criação de um imaginário sobre o mundo social do sujeito subalterno.

A partir desta perspectiva, surgem estudos e correntes que propõem questionamentos acerca dos clássicos da literatura pós-colonial no âmbito das ciências humanas. Citando autores precursores do pensamento pós-colonial, como Frantz Fanon, psicanalista, negro e Martinicano, revolucionário do processo de libertação nacional na Argélia; Aimé Césaire, poeta, negro também nascido na Martinica e Albert Memmi, escritor e professor de origem judaica, nos dá conta de que estes autores, entre outros, contribuíram com o início da construção de uma estrada profícua rumo à transformação das bases epistemológicas das ciências sociais ainda em ampla construção. (BALLESTRIM, 2013).

Grandes nomes da literatura clássica das ciências sociais, como Foucault, Deleuze, Derrida e Lyotard, ligados ao pós-estruturalismo e ao desconstrutivismo eram vistos com desconfiança por aqueles que acreditam na capacidade inovadora dos estudos pós-coloniais e de um rompimento radical com a perspectiva teórica eurocêntrica atribuída a tais autores. Desse modo, todos os agentes que se relacionavam com as vertentes teóricas destes movimentos eram vistos como responsáveis por uma descaracterização dos estudos subalternos com a introdução excessiva destas reflexões clássicas. Este ponto é destacado pelos estudos pós-coloniais produzidos por integrantes do (M/C) como o principal a fim de preservar a emergência de uma nova concepção epistemológica desde o sul. Spivak, oriunda do grupo de estudos sulbalternos, formado ainda na década de 1970 e, anterior ao (M/C), foi considerada como uma autora que contribui com o acréscimo excessivo de referencia aos autores pós-modernos (BALLESTRIM, 2013). O Grupo de Estudos Subalternos criado em princípio no Sul Asiático também serviu para reforçar o pós-colonialismo como movimento epistêmico e acumulou desdobramentos em vários outros países influenciando estudos variados.

O pensamento acerca da colonialidade do poder, do saber e do ser apresentada por Aníbal Quijano, em fins da década de 1980 e também trabalhada por Wallerstein (1991, 1992 1995) e Mignolo (2005), é um dos principais elementos que fortalecem a atuação do Grupo Modernidade/Colonialidade. Convictos de que as relações de colonialidade não findaram com o término do colonialismo, o grupo avança nas definições acerca da constituição da ideia de que os desastres humanitários como as guerras, os genocídios e a exploração das Américas, são expoentes das relações estabelecidas pela colonialidade do poder reforçada pela construção da ideia de uma diferença colonial, pautada pela inferiorização das raças, das relações de gênero e das relações de trabalho (QUIJANO, 2010).

Outra reflexão significativa está atrelada a ideia segundo o qual não existe modernidade sem colonialidade, onde colonialidade é necessária para a modernidade e, por isso mesmo, não pode ser considerada a parte e é indispensável para as análises e revisões epistemológicas (QUIJANO, 2000). Boaventura de Souza Santos incrementa esta discussão, ao se defender das críticas postas pelos teóricos do pós-colonialismo e estudos decoloniais, especialmente quanto à produção de novas epistemologias vinda do Norte considerado opressor. A resposta de Santos faz referência as ideias de Walter Mignolo, que possui voz mais radical e considera fundamental que a crítica ao ocidentalismo tenha seu lócus na América Latina (CASTRO-GÓMEZ e MENDIETA, 1998, p. 17). Da mesma forma para Mignolo é necessário uma ruptura adequada com autores eurocêntricos a fim de que possamos ver surgir alternativas ao pensamento colonizador desde o Norte eurocêntrico. (MIGNOLO, 1998).

Santos que é cientista social Português, em resposta às críticas e radicalidades cometidas, a seu ver, pela corrente pós-colonialista, quanto à produção de alternativas epistemológicas desde o Norte, defende sua posição de teórico pós-colonial que produz pensamento crítico desde o Norte em direção à construção de novas epistemologias desde o sul, tece suas considerações acerca das inconsistências desta postura radical, criando a expressão “de oposição”, pensada por ele para justificar os limites e os desafios desta visão radicalizada acerca do papel das reflexões advindas do Norte, e faz esta reflexão como cientista social oriundo de um país colonizador que contribui com as discussões acerca do pós-colonialismo. Assim:

Museologia Decolonial: os Pontos de Memória e a insugência do fazer museal

_____________________________________________________ Universidade Lusófona de Humanidades e Tecnologias Faculdade de Ciências Sociais, Educação e Administração. Departamento de Museologia 87

Desta concepção ampla de pós-colonialismo, que inclui o próprio colonialismo interno, e a sua articulação com os outros sistemas de poder e de discriminação que tecem as desigualdades do mundo, emergem as tarefas da globalização contra-hegemónica, as quais, por sua vez, põem novos desafios à teoria crítica que se vem construindo do pós-moderno de oposição ao pós-colonialismo de oposição. Aliás, os desafios da globalização contra-hegemónica, obrigam a ir mais além do pós-moderno e do pós-colonial na compreensão transformadora do mundo. Por um lado, a imensa variedade dos movimentos e acções que integram a globalização contra-hegemónica não cabe nas formas de descentração que tanto o pós-modernismo, em relação com à modernidade ocidental, como o pós-colonialismo, em relação com o colonialismo ocidental, têm vindo a propor. Por outro lado, a agregação de vontades e a criação de subjectividades que protagonizam acções transformadoras colectivas exigem que o novo pensamento crítico seja complementado pela formulação de novas alternativas, o que o pós-moderno se recusa a fazer e o pós-colonial só faz muito parcialmente. SANTOS, 2010. p. 41).

O debate que propomos aprofundar estabelece suas bases neste entendimento acerca da agregação de vontades, pautada pela criação de subjetividades ancoradas no desejo de ir além das próprias definições e concepções marcando sua construção a partir de uma crítica ampliada. Assim é necessário estar atentos as novas formas de produzir contra hegemonia em um mundo de discriminação e desigualdades onde o desejo é proporcionar elementos que contribuam com a criação de alternativas a partir do cenário de oportunidades postas pela Museologia, seus processos museais e sua capacidade de inspirar musealidades transgressoras.

Com o intuito de aprofundar a discussão, recuperamos as ideias apontadas por Mignolo, acerca da necessidade de uma desobediência epistêmica. No entanto, o autor busca tornar claro seu entendimento de que, a despeito de suas críticas contundentes as ideias pós-modernas e pós-estruturalistas fundamentadas pelo pensamento europeu, considera que a coexistência do conceito descolonial não necessita ser tomado como tentativa de “deslegitimar as ideias críticas europeias ou as ideias pós-coloniais baseadas em Lacan, Foucault e Derrida” (MIGNOLO, 2010. p.2) No entanto, salienta o seu profundo desconforto ao identificar que os intelectuais da pós-modernidade, tratam como ofensa o fato da não veneração aos seus escritores emblemáticos, produtores de textos tidos muitas vezes com aura de “sagrados”.

1.1.4 Decolonização do pensamento museal

Inspirados por tais percursos decoloniais, em especial pelas ideias de desobediência epistêmica, busca-se lançar outros olhares acerca das correntes teóricas[2] produzidas pelo campo museal, ainda em construção, com o intuito de dialogar a partir das contribuições de outros instrumentos que podem contribuir com a construção teórica para o campo da Museologia, em especial, a Museologia Social.

Dessa forma, pretendemos chamar atenção para a necessidade de outras construções e definições conceituais tendo como inspiração novos estudos e elementos que contribuam para a identificação, por exemplo, das várias possibilidades de compreensão do campo museal a partir dos pressupostos da Museologia Social com vistas a novas formulações que promovam o aprofundamento das reflexões sobre a prática social no âmbito da Museologia e dos museus. Consideramos de fundamental importância, por exemplo, como ambição introdutória, discutir os limites e implicações dos conceitos utilizados de museu, musealidade, musealização, acervo, conservação, participação, ente outros, até o momento utilizados com destaque para práticas restritas a espaços museais considerados tradicionais. O interesse está em observar os movimentos, as especificidades da prática museal social e, por isso, a necessidade de dramatizarmos algumas categorias da Museologia com vistas a necessidade de estarem em constante revisão e reformulação, contribuindo para o fortalecimento de uma teoria para o campo da Museologia Social conectada com os novos desafios epistêmicos a que o campo museal está sendo submetido.

A nova Museologia e a Museologia Social não podem significar termos sinônimos, por mais que tenham sido configurados pela mesma matriz ideológica. A Nova Museologia se constitui como um movimento e possui trajetória proveniente das reflexões iniciadas em Santiago do Chile e do surgimento das experiências dos ecomuseu e da ecomuseologia, atrelada a várias denominações de museus como: museus comunitários, museus de vizinhança, museus sociais, museus inclusivos, ecomuseus, entre outros e está pautada por ambições progressistas de museólogos influenciados por um mundo em constate ebulição e transformação.

A Nova Museologia é confrontada por seus limites, como a falta de categorias e conceitos bem delimitados. A partir da necessidade premente de oportunizar o surgimento de outras vanguardas com mais capacidade de tecer possíveis abordagens para os mesmos problemas, a Museologia se reinventa e atrelada a sua habilidade de tecer tais reflexões avança de forma necessária, afinal experimentamos, segundo Boaventura, “a contingência de começarmos a viver a nossa própria experiência no reverso da experiência do outro” Santos (2010). O campo da Museologia sofre e, deve mesmo sofrer mudanças e (re) significados, atrelados aos acúmulos de tantas participações e novos protagonismos neste processo de pensamento, que identifica e se apropria da Museologia, cada vez mais atreladas aos desafios do século XXI.

Matriz inspiradora, a Nova Museologia, é um movimento que cria as condições para a constituição e o fortalecimento de uma Museologia Social que se faz e refaz em termos de práxis, aprofundando a relação dialética e epistemológica da sociedade nos museus e a dos museus em sociedade. Sobretudo em direção a uma nova sociedade, pautada claramente por ideias que desejam subverter a lógica da colonialidade do poder, do saber e do ser no âmbito dos processos museais.

Assim, atentos às necessidades de uma sociedade que pretende desobedecer à ordem imposta pelo exercício da colonialidade do poder, do saber e do ser, articulados com a possibilidade de práticas museais transgressoras e indisciplinadas, do ponto de vista de sua não adequação a formatos e marco cronológico, buscamos contribuir com o entendimento de que a Museologia Social, em acordo com os pressupostos decoloniais e, avançando ainda mais, de acordo com o pós-colonialismo de oposição, busca empreender novas alternativas para pensar o campo dos museus, para além de suas representações e da ideologia já esboçada e inaugurada, com mais ênfase, a partir de 1972.

Quando o próprio campo percebe que a nova museologia pode ter uma herdeira poderosa chamada Museologia Social, aí as coisas complicam dada a capacidade aglutinadora deste termo. Assim, parte da produção acadêmica e teórica da Museologia passa a configurar o discurso de que toda Museologia é social, assim como, anteriormente a esta discussão, nesta mesma perspectiva, a nova Museologia sempre significou uma Museologia que avança em uma postura crítica, porém sem nada de novo em seu escopo que pudesse justificar uma “Nova Museologia”, ou seja como aponta George Henri Rivière ao considerar ilegítimo o discurso de ruptura entre uma Museologia ampla e crítica, pregada pelo ICOFOM, e a “nova Museologia” correntes disseminadas por profissionais que motivam o movimento de rompimento a partir de outras perspectivas epistêmicas. Acompanhando a linha de pensamento o termo social também é problematizado como o termo “novo” e é utilizado em conformidade com a ideia de que este aspecto social sempre fez parte do arcabouço de preocupações do campo museal, na perspectiva de uma Museologia que se pretende crítica.

Ora, afinal para onde vamos com essa discussão? Como fortalecer as alternativas epistemológicas para o campo museal e assim fazê-lo forte e concreto ao invés de apenas girando em torno de questões que não nos permitem avançar. Temos, para além desta discussão, inegavelmente questões específicas para serem abordadas, onde o campo de possibilidades museais avança consideravelmente, e a Museologia como disciplina não pode aglutinar e dissolver tanto acúmulo dentro do seu espectro de pensamento que se pretende uníssono. Há que se reconhecer o espaço diferenciado, do ponto de vista teórico e prático, da construção social dentro da Museologia, de forma específica, com vistas a compreender seu papel e desdobramentos para o campo.

A desobediência epistêmica proposta por Walter Mignolo (2010) nos oportuniza romper as fronteiras do pensamento museológico e ampliar o conceito de museus e Museologia para outras esferas, localizadas, quem sabe, para além e muito além das configurações e amarras de museus condicionados a lógica eurocêntrica, aliás, é bom destacar que mesmo os museus comunitários e ecomuseus, muitas vezes estão condicionados por lógicas extremamente castradoras, limitadoras e atrelados a constructos sociais deformadores. Há muito que pensar sobre isso, há que enfrentar esses entendimentos e a realidade de que muitas experiências podem estar disfarçadas de emancipadoras e libertadoras a partir do discurso museal progressista, e atender a interesses que se confundem com a prática reacionária e limitadora de nossa sociedade.

Muitas práticas hoje compreendidas como processos museais são tidas como “não museus”, pois não cumprem com os “pré-requisitos” oficiais listados para obterem o ‘direito’ de serem museus e, por conta disso, serem considerados museus e aceitos como museus, integrando a lista que os oficializam e institucionalizam diante de instâncias como o Instituto Brasileiro de Museus -IBRAM, Comitê Internacional de Museus -ICOM, governos estaduais, municipais e outros organismos reguladores, agenciadores, legitimadores.

A esse respeito, identificamos, por exemplo, uma profunda indiferença posta em relação ao fato de que os museus sem acervo não são, portanto, museus. Esta perspectiva acerca da materialidade dos museus permanece limitadora, mesmo no sentido mais ampliado do termo museu, mesmo considerando o termo “virtual”, ou mesmo a exemplo dos ecomuseus e museus comunitários.

Ora, como podemos romper com tais amarras conceituais, encontrando outros significados para o que significa museu, se até mesmo os museus herdeiros da nova Museologia são exigidos a buscar adequação a padrões mínimos para serem aceitos na estrutura da Museologia? Este ponto é estratégico para pensar a Museologia Social, pois seus conjuntos de acervos são eminentemente transgressores desta ordem de classificação e projeção ordenadora. Por exemplo, e se o acervo for indignação, resistências e luta? E se o acervo não tiver representatividade material e se as pessoas não tiverem corporeidade construída. Nesse sentido, Aníbal Quijano nos inspira a pensar: “O lugar central da ‘corporeidade’ neste plano leva à necessidade de pensar, de repensar, vias específicas para sua libertação, ou seja, para a libertação das pessoas, individualmente e em sociedade, do poder, de todo o poder. E a experiência histórica até aponta para que há outro caminho senão a socialização radical do poder para chegar a esse resultado. (QUIJANO, 2010. p. 126)

O museu transgressor, o museu indignado, propõe rompimentos com a estrutura da Museologia, a dicotomia museu tradicional e museu comunitário/ecomuseu não é mais suficiente para dar conta de incluir um museu, um processo, uma prática, uma ação museal decolonial que expande ideias e movimentos para além das conceituações, planos museológicos, acervo, segurança, atividades educativas, e todos os impositivos de uma prática museológica minimamente “adequada” e, por isso, aceitável.

No entanto, é importante perceber que não pretendemos criar a perspectiva do museu anarquista, ou o ante-museu, “não museu”, mesmo reconhecendo que tais processos são possíveis. Estas são questões para auxiliar a produção de incômodos e problematizar a ideia da liberdade acerca da apropriação do que significa museu e como ele pode estar atrelado a princípios diferentes dos que são postos como únicos caminhos de entendimento e realização.

Afinal, a comunidade, ou o grupo que propõe se apropriar desse lugar, muitas vezes, e arrisco a dizer na maioria das vezes, não sabe o que isso significa. São estimulados a partir de um discurso de possibilidades e, a realidade de seu envolvimento com o tema, levanta uma sorte de idiossincrasias que a nós só resta identificar e formular como questões para a Museologia Social. Este assunto cerne de nossa discussão será tema aprofundado nos próximos capítulos ao analisarmos o Programa Pontos de Memória.

A partir de uma análise preliminar da publicação Conceitos-Chave em Museologia[3], buscamos identificar como as construções teóricas amarram, ou colonizam, as perspectivas de entendimento acerca dos objetos e objetivos da Museologia Social, a partir dos termos frequentemente utilizados pelos museólogos. A este respeito, os tradutores, oferecem uma excelente oportunidade para o debate acerca dos conceitos apresentados, em perspectiva aberta a críticas e reflexões, e cumprem o papel de promover o diálogo ampliando as possibilidades do campo e dos estudos. Assim, aproveitando as palavras dos tradutores e comentaristas: “Convidamos os leitores a uma leitura crítica, refletindo sobre seus museus e sobre a melhor maneira de participar dos processos museais, da mesma forma que queremos estimular os estudantes e pesquisadores a se debruçarem sobre a difícil tarefa, mas extremamente necessária, de conceituação e definição de termos que ajudem ao desenvolvimento da museologia. (BRULON, B. & CURY, M, X. 2013. p. 26 e 27).

Dessa forma, propomos pensar, de forma preambular, a necessidade de outras possibilidades de conceituação, ampliando entendimentos acerca das demandas de novos processos museais que tem surgido atualmente, a exemplo dos Pontos de Memória. A publicação desenvolvida no âmbito do ICOFOM/ICOM nos auxilia no entendimento acerca das construções teóricas do campo da Museologia que são datadas e, por isso, devem ser consideradas como instrumento de análise histórica especifica. Destacamos assim, pontos para uma discussão profícua, que certamente, não será esgotada, mas que pode acenar para alguns caminhos interessantes que poderão ser aprofundados futuramente.

Citada uma única vez em todo o livro, em forma de nota de rodapé, a Museologia Social recebe a seguinte definição: “… proveniente de uma tradição museológica distinta da francesa, estando mais diretamente ligado à “museologia social” praticada e debatida no contexto português e na Mesa Redonda de Santiago do Chile, em 1972. O termo francês “museus de sociedade”, por sua vez, foi usado, a partir de meados do século XX, para ressaltar a especificidade de certos museus que não se caracterizavam como museus de arte e que não tinham coleções de Belas Artes”. (CONCEITOS-CHAVE EM MUSEOLOGIA, 2013).

Também observamos que a reflexão acerca do papel dos museus em sociedade aparece em outros verbetes que não os da Museologia ou Museu. O tema é abordado nos verbetes sociedade e ética. Nestes, a ênfase ao papel dos museus em sociedade são destacados, ainda que de forma complexa e desarticulada da prática, nos permitindo identificar o deslocamento do tema do verbete da Nova Museologia, onde caberia o papel acerca da necessidade de aprofundar nos museus seu compromisso social, reduzindo o assunto a uma dicotomia centrada na diferenciação entre museus de tipo tradicionais, clássicos dos museus comunitários e ecomuseus

A partir da análise das categorias e verbetes criadas em Conceitos Chave de Museologia, percebemos que existem algumas limitações nas definições propostas que dificultam o entendimento acerca do campo da Nova Museologia, ou mesmo, podemos perceber uma desconsideração proposital relacionada a capacidade de abordar os assuntos sociais no âmbito da museologia.

Um bom indício desta constatação pode ser obtido observando a inclusão do caráter social dos museus apenas no verbete que se refere a museus e ética, não aparecendo na definição da Museologia, tal organização do pensamento dos autores demostra uma limitação intencional e, até mesmo, uma perspectiva reducionista sobre o assunto. Os autores produzem este entendimento ao delimitar o tema social que diz respeito ao campo museológico enquanto reflexão teórica, apenas aos tipos de museus (em perspectiva dicotomica) e não em uma perspectiva de entendimento da Museologia enquanto campo que produz alargamento conceitual permitindo ampliação do entendimento epistêmico a partir de diferentes processos museais.

No entanto é importante destacar que os autores produzem esta reflexão e suas considerações refletem os acúmulos conceituais datados nos anos de 1990, em contexto onde as práticas relacionadas aos aspectos sociais dos museus e a Nova Museologia circulavam especialmente as relacionadas aos museus comunitários e ecomuseus, para a época a publicação apresenta de forma atenta estes avanços.

No entanto, sua reedição em 2013 destaca o pensamento veiculado a partir dos verbetes que merecem atualização e, quem sabe, revisão critica. Coerente com o discurso deste trabalho que pretende pensar alternativas para a decolonização do pensamento museal, propomos iniciar a discussão a partir da construção de instrumentos que projetem conceitos a partir das novas dinâmicas museais especialmente levando em consideração a produção da América Latina em essência. Importante perceber os acúmulos gerados por inúmeros profissionais que dedicam suas reflexões desde a perspectiva sul sul, incluindo nesta perspectiva decolonizadora do pensamento novos atores vindos de movimentos sociais, grupos e coletivos que já concebem em suas práticas museais definições próprias articuladas com o fazer museal insurgente.

Assim, a dicotomia entre museus de um tipo de um lado e museus de outro do outro lado, creditou à Nova Museologia uma atuação restritiva, pois ao mesmo tempo em que pretendia romper com a postura engessada e, muitas vezes, retrógrada de pensar os museus tidos como clássicos e tradicionais, a Nova Museologia, não deixou de considerar em suas práticas a possibilidade da inovação dentro destes mesmos museus clássicos e tradicionais.

A intenção de provocar mudanças de atitude frente às limitações impostas criou uma cisão profunda entre uma Museologia e outra, fato que gerou profunda discordância como as explicitadas por André Desvallées, a respeito da incongruência de propor outra Museologia para pensar problemas museais diferentes. Afinal, a definição de um conceito de museu, atrelado a sua capacidade de significação científica já é uma longa busca, imagina os teóricos tradicionais terem de lidar com uma ruptura e a descaracterização de uma Museologia em benefício da outra que se pretendia melhor, nova, inovadora, jovem, promissora.

Uma Museologia clássica não resistiria aos encantos propagados pela mais jovem, as ideias progressistas avançariam com rapidez e perderiam terreno conceitual com uma Museologia tão frágil em sua constituição é quase um pecado imperdoável.

Assim, os teóricos que não aceitavam a “ruptura” e que em seus discursos “de inauguração” de uma Nova Museologia ou “Museologia Nova” dedicaram tempo em reforçar que as ideias de inovação surgem do campo da Museologia tradicional e seus “novos” problemas podem e devem ser tratados por esta. A batalha é travada a partir daí, dá origem ao movimento da Nova Museologia –MINOM, que dá prosseguimento à revelia desta configuração “oficial” da construção teórica do campo museal.

O fato é que não tem mais volta, a Nova Museologia entra no cenário, desafiadora, militante e arregimenta adeptos, seduz e encoraja aqueles que querem atribuir sentido a Museologia para além do reforço aos acervos, patrimônio artístico, científico e reflexões ajustadas ao cenário institucionalizado e organizado pelo ICOM com todos os seus pressupostos e regras.

Mas, dedicado à prática, o termo “nova”, foi perdendo força e necessitando de um novo fôlego, e assim, em 1993 é criado o termo Museologia Social[4], oxigenando as práticas museais, com o reforço do surgimento do curso de especialização em Sociomuseologia e depois mestrado e doutorado da ULHT em Lisboa, Portugal. Essa construção, desde então, tem rendido dissertações e teses preocupadas em refletir a prática da Museologia Social ou Sociomuseologia que se consolida, cresce e produz movimentos inovadores a respeito dos museus e da Museologia, obrigando os teóricos do campo a perceberem a necessidade de aprofundar as categorias e o entendimento acerca dessa Museologia que possui a mesma base da Nova Museologia, mas que rompe com alguns dos pressupostos clássicos em direção a uma transgressão das possibilidades museais.

É necessário experimentar, vivenciar, abordar desafios e exercitar o estranhamento, as parcerias, a aproximação com o poder público gerando oportunidades atreladas aos movimentos sociais e tantas outras maneiras de romper com a dicotomia entre clássico e comunitário. Compreendemos ser esta uma boa oportunidade de refletir sobre as necessidades deste movimento na constituição do campo museal.

Propomos refletir sobre os conceitos de museal, musealização e musealidade, no âmbito da Museologia Social, com a intenção de ampliar a discussão a respeito dos limites impostos por estes termos e ampliar a capacidade de gerar compreensão de novos problemas e desafios apresentados pelo campo museal.

Tais questões apresentadas me reportam para o Museu de Favela e o seu “Jeito MUF de musealizar”, para eles o processo se dá na medida em que o “Museu de Favela prospecta, articula, pactua e estimula dinâmicas coletivas, exercitando modos intuitivos, criativos e libertários para redescobrir, sob um novo olhar, o patrimônio cultural, enterrado sob o medo, a segregação e o preconceito social”. (SILVA, PINTO e LOUREIRO, 2012). Não consigo perceber experiências desta natureza ancoradas pelos conceitos presentes nesta publicação em análise, em especial no verbete musealização.

Outro exemplo é dado por Marília Xavier Cury (2012) que, ao pensar “o patrimônio e a musealização como conceitos que se constroem contemporaneamente na esfera coletiva, o que equivale a dizer que as distâncias semânticas entre os contextos da vida coletiva e museu devem ser enfrentadas e incorporadas ao processo de discussão sobre eficácia comunicacional e política de formação de coleções”, nos inspira a perceber que as dinâmicas de trabalho que envolvem as comunidades indígenas, neste caso o grupo Kaigang, e o Museu Histórico e Pedagógico Índia Vanuíre, estão inseridos em uma reflexão que apresenta o processo de musealização como dinâmico e interativo. Cury (2012).

Para pensar a questão indígena e os processos de musealização a que são submetidos os povos em seus processos museais ao exercitarem a Museologia indígena, Alexandre Oliveira Gomes e Ana Amélia Rodrigues de Oliveira (2010) propõem reflexão acerca dos processos de musealização relacionados diretamente com os sujeitos que promovem a musealização, deslocados assim do “objeto” que será musealizado. Nesse aspecto o ato de musealizar é social e processual, com sentidos que transcendem a coisa e fixam-se no significado coletivo do processo. Assim, para os autores: “Independentemente do caráter do espaço museológico, seja estatal e oficial –como o do Museu do Ceará, seja um museu indígena em primeira pessoa –como o dos Kanindé, os objetos ganham significações e sentidos diretamente relacionados com a memória social em construção pelos sujeitos que protagonizam os processos de musealização. Consideramos musealização a projeção no tempo, em perspectiva processual e com visibilidade social, de fenômenos que tem origem no fato museal: a relação entre homem e objeto em um cenário (GUARNIERI, 1881). (GOMES; OLIVEIRA, 2010 p. 42).

Buscamos com este estudo apontar alguns caminhos necessários para o aprofundamento das discussões acerca da Museologia, destacando possibilidades de reflexão que possam dar conta da imensa variedade de questões renovadas cotidianamente a partir do trabalho desenvolvido junto a comunidades e a movimentos sociais no âmbito da Museologia Social. Não pretendemos dar conta de uma definição de musealização a partir do trabalho desenvolvido no âmbito da Museologia Social, no entanto, é importante refletir sobre as mudanças de atitude dos profissionais de museus diante dos desafios postos pelos processos empreendidos em diferentes contextos, como os museus de tipo novo, museus sociais, Pontos de Memória.

Como, por exemplo, estas experiências são vistas pelos responsáveis oriundos de uma comunidade ou movimento social, como são categorizadas por estes protagonistas. Como se dá o processo de musealização a partir do envolvimento de grupos? É interessante perceber que pouco se fala sobre o que estes grupos e indivíduos consideram como práticas museais, a própria ideia de museu é tida, muitas vezes, como algo inédito no cenário de suas preocupações e desafios diários e, isso não pode ser desconsiderado.

O processo de musealização que ocorre a partir da percepção dos grupos, com autonomia dos movimentos, como pode ser observada? Experimentada? Incentivada? A discussão acerca da colonialidade do poder e do saber leva a caminhos e construções coletivas que expressem a mútua relação estabelecida entre os objetivos do museu e as expectativas dos grupos que o manuseiam, lidam com a ideia e buscam compreender sua relevância. Para Porto Gonçalves: “A Colonialidade do Saber, ao recuperar a simultaneidade dos diferentes lugares na conformação de nosso mundo: abre espaço para que múltiplas epistemes dialoguem. Em nuestra América mais que hibridismos há que se reconhecer que há pensamentos que aprenderam a viver entre lógicas distintas, a se mover entre diferentes códigos e, por isso, mais que multiculturalismo sinaliza para interculturalidades (S. R. Cucicanqui e C. Walsh, entre muitas e muitos), para gnoses liminares (Mignolo), para diálogo de saberes (Leff, Porto-Gonçalves). (Porto-Gonçalves, 2005. p. 03).

Ainda influenciados pelo pensamento que exprime o desejo de romper com uma colonialidade do saber, é necessário pensar, por exemplo, sobre o papel dos museólogos no âmbito das práticas da Museologia Social, pois claramente assumem condição e atuação diferenciada, no âmbito da Museologia.

A partir das reflexões propostas por Porto Gonçalves podemos pensar em outro tipo de museólogo, aquele que, assim como no caso dos assuntos relacionados ao pós-colonialismo e a colonialidade do saber, compreendem as necessidades de pensar outro intelectual, é preciso para nossa prática museal social, pensar quem sabe em outro tipo de museólogo. Assim: “Entender complexos processos, muitos dos quais postos em marcha por vários movimentos sociais que tomam a nossa paisagem. Não que tenhamos aqui intelectuais dos movimentos. O que temos aqui são intelectuais que põem em xeque, também, o lugar dos intelectuais e, assim, são intelectuais em movimento. Abrem-se aqui boas pistas para que os intelectuais se encontrem com a vida e, quem sabe assim, nos ajudem a reinventar a polis, ou melhor, a Plaza

A partir de tais indagações percebemos que, por mais aproximações que façamos com os conceitos já esboçados pelos teóricos do campo museológico, as questões epistemológicas que são colocadas pelo campo de experimentações da Museologia Social se distancia e muito do arcabouço teórico até aqui citado. Por mais alargados que possam ser as tentativas de pensar uma Museologia que dê conta de explicar tais movimentos, claramente percebemos que o campo se ressente de um anteparo mais arrojado, definido talvez pelas urgências e necessidades dos dias atuais.

Assim como a Nova Museologia já pleiteava autonomia para seguir construindo um caminho inovador junto ao campo museal, como herdeira, a Museologia Social segue avançando em sua construção teórica e prática, em movimento, em diálogo, a partir da articulação epistêmica que leva em consideração novos atores e protagonistas do campo museal.

Não é necessário justificar pertencimento epistemológico, como necessidade constante de rever conceitos e ideias, o distanciamento produz alternativas, novos caminhos e outras ambições. A esse respeito Boaventura nos provoca ao apresentar uma forte e contundente critica ao esboçar os limites frente a constituição dos desafios contra-hegemônicos. Talvez o autor nos apresente essa critica por considerar que estejamos: “… na contingência de começarmos por viver a nossa experiência no reverso da experiência dos outros. Se esta contingência for vivida com vigilância epistemológica, fundar-se-á nela um novo cosmopolitismo cordial, que não nasce espontaneamente, como queria Sérgio Buarque de Holanda, mas que pode ser construído como tarefa iminentemente política e cultural, trabalhando sobre condições históricas e sociológicas que, não sendo próprias, lhes são propícias” (SANTOS, B. S.2010).

Obviamente Boaventura, tinha em mente um universo muito mais amplo de análise e pensava nossa sociedade como um todo e em todas as suas múltiplas relações, no entanto, é possível, encontrar nesta passagem os riscos que corremos ao limitarmos nossas formas de entendimento acerca do que as experiências no campo da Museologia nos indicam. Este cosmopolitismo museal, nos impede de romper e de exercer a desobediência tão necessária para que possamos construir outras formas de compreender os museus ou o que poderá surgir a partir dele.

Portanto, consideramos que a Museologia Social não visa romper, mas sim demonstrar a necessidade de que suas práticas e experiências museais possam ser consideradas em sua plenitude e movimentação.

Compreendemos que a Museologia possui vocação e responsabilidade social em seu discurso oficial, no entanto, há que se reconhecer que, por si só, não representa atitude e condições de dar conta da demanda constante por reflexão acerca das necessidades de ampliação e desobediência epistêmica aos conceitos “oficiais” formulados. É necessário ampliar a discussão do campo da Museologia e criar condições adequadas nas estruturas de pensamento para que esta especificidade social possa ser amplamente debatida, considerada e absorvida nos diálogos museológicos, problematizando que não é mais o fato de ser nova que impacta, mas sim o fato do campo social produzir problemas novos, complexos e desafiadores.

Assim, é necessário aprofundar a discussão acerca dos limites conceituais da Museologia Social, avançando em estudos que nos permitam aferir seus resultados, caminhos e possibilidades, por meio de análises que auxiliem a pensar a relação estabelecida em diálogo com as comunidades durante o trajeto de criação, idealização dos processos museais. Este é o ponto necessário e urgente do campo da Museologia Social. Isto não significa criar amarras, manuais ou modelos, mas significa, acima de tudo, compreender o que estas experiências significam, quais caminhos levam ao rompimento com a ordem estabelecida e contribuem com a mudança de percepção de mundo, ou mesmo, contribuem com a discussão acerca de quais outros mundos e sociedades podem ser possíveis criar, livres das colonialidades do poder, do saber e do ser como ditadores invisibilizadores de nossas trajetórias.

Diante deste entendimento propomos pensar que algumas lógicas começam a ser rompidas como prevê Boaventura de Souza Santos ao investir na “criação de subjetividades que protagonizam ações transformadoras coletivas exigindo novo pensamento crítico…”. Assim, em acordo com o autor, para refletir sobre a Museologia Social dentro deste contexto de criação, propomos pensar mais detidamente sobre novas práticas de Museologia Social, atreladas ao pensamento descolonizador com vistas a romper as barreiras impostas pelas colonialidades. A análise sobre os Pontos de Memória, estão concentradas nos capítulos 2, 3 e 4 deste trabalho.

[1] Marcelle Pereira (2018) Museologia Decolonial: os Pontos de Memória e a insurgência do fazer museal” tese de doutoramento, pp .84-98

[2] 56 A produção bibliográfica com referenciais pautados por estudos e reflexões produzidas, entre outras esferas, no âmbito do ICOFOM , com destaque para a produção de Vinos Sofka, Klaus Shreinner, Zbynek Z, Stransky, Tomislav Sola, Ana Gregorová, Peter Van Mench, André Desvallées, Hugues de Varine, Georges Henri Rivière e outros. Tais autores contribuem com a reflexão acerca dos conceitos de museus e Museologia e seus escritos podem ser encontrados em abundância, por exemplo, nas publicações do ICOM e do ICOFOM e também, nas definições dos verbetes da publicação Conceitos-chave de Museologia, organizados por André Desvallées e François Mairesse , traduzido pelos museólogos Brasileiros Bruno Brulom e Marilia Xavier Cury, em versão publicada no Brasil em 2013, de onde depreendemos questões para compartilhar. Ao analisarmos alguns dos conceitos de tal publicação, nossa intenção não é destituir de valor seus acréscimos conceituais e a sua importância, assim como as contribuições do ICOFOM e de seus autores para o cenário nacional e internacional da Museologia. No entanto, é preciso destacar que tais conceitos não se adequam a produção de mudanças ocorridas no campo museológico, especialmente as acumuladas pelas práticas e reflexões advindas da Museologia Social. As questões em torno dos temas abordados na publicação, sofrem cotidianamente alterações marcadas por profundas mudanças e por práticas cada mais audaciosas que emergem das comunidades e grupos sociais que aceitaram o desafio de pensar e fazer museus e, por conseguinte, fazer e pensar Museologia.

[3] Desvallées, André, e François Mairesse, eds. 2013. Conceitos-chave de Museologia. Tradução de Bruno Brulon Soares e Marilia Xavier Cury. ICOM. Armand Colin. ISBN: 978-85-8256-025-9.

[4] A Universidade Lusófona de Humanidades e Tecnologias cria em 1993 o Centro de Estudos de Sociomuseologia e a revista: Cadernos de Sociomuseologia. Neste contexto, Fernando Souza Neves, o então reitor da ULHT, escreveu uma apresentação para o primeiro número da revista, onde afirmava a satisfação em receber aquele curso de especialização que se tornaria o primeiro curso de mestrado da instituição. (Neves, 1993. p. 05)

Pedro Pereira Leite

Researcher and professor. He had his PhD. on museology in 2011, with the title “Muss-amb-ike Homeland: The commitment on musicological process”, that was published in 2011. In 2012 he finishes a Post-PhD Research on "Biographical Glances: The intersubjectivity poetry on museology, at Lusófona University (Lisbon). Presently he is working in his Post PhD. Research about: “Global Heritages" with the aims to build a network on local cognizance and memory manager has a tool to build the will of action in 3 different communities, linked by past communed heritages.” He works at CES. He participates on different Research network, presented papers in national and international conferences, and had published books on research subjects.

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