Heranças Esbranquiçadas II – O esquecimento

O esquecimento da herança africana

A abordagem da memória como fenômeno social,neste nosso trabalho, situa-se na reflexão sobre o uso da memória social e do esquecimento no campo das heranças africanas, a partir da análise das suas representações apresentadas nos museus portugueses.

A questão da análise das problemáticas que levam os indivíduos a criar vínculos de pertença a grupos e organizações tem sido amplificada por meio do estudo das opções da construção dos discursos narrativos. O que e quem leva os grupos a escolherem os processos narrativos por eles apresentados, como as evocações do passado são escolhidas e selecionadas, como se processa a discriminação da memória social e de que modo o esquecimento do passado influi na construção do presente constituem o âmago da questão levantada.

O caso das heranças africanas nos museus portugueses serve-nos aqui como estudo de caso. Um caso que temos estudado desde 2008, num trabalho que está longe de ser concluído. O nosso interesse pela questão partiu de um pequeno exercício que efetuamos no âmbito do curso de Estudos Avançados no Doutoramento em Museologia como preparação para o trabalho de investigação, tendo sido posteriormente desenvolvido.

Partimos então das seguintes premissas: se Lisboa foi o centro de irradiação dos portugueses para o mundo, um movimento expansionista se traduziu, entre outras coisas, por intensas ligações com os outros povos, em particular, com África; e se a memória social é construída por meio da mobilização das heranças das experiências do passado, então esta deverá estar representada nas instituições de memória. Procuramos então, e esse foi o exercício, analisar o modo como a herança africana se encontrava representada nos museus, instituições que recolhem e apresentam essa memória social. Esse exercício foi inicialmente efetuado no Museu da Cidade de Lisboa e revelou um resultado surpreendente.

Sendo empiricamente verídicas as duas premissas iniciais, a demonstração carecia de verificação. As narrativas sobre heranças africanas no museu da cidade não estavam presentes, ou melhor, estavam muito subliminarmente presentes, em contextos muito específicos. Na altura concluímos que eram heranças esquecidas.

Essa questão do esquecimento das heranças levou-nos a ampliar, em um segundo momento, o universo da pesquisa e refinamos os instrumentos de análise. Aumentamos o número de instituições de memória, integrando agora, para além do museu da cidade, outras tipologias, como os museus de história e arqueologia, de etnologia e de arte. Em paralelo alargamos o campo de pesquisa à observação das dinâmicas urbanas de Lisboa, procurando identificar as marcas, nos ritmose nas cores, das influências africanas na cidade.

O alargamento do campo da análise permitiu abordar o fenômeno de forma mais consistente. Por um lado, as instituições de memória, em particular nos museus de etnologia, permitiram ampliar a observação de outros processos narrativos, com uma presença mais nítida de objetos dessa herança africana. De igual forma, o refinamento dos instrumentos metodológicos de análise sobre as narrativas museológicas, permitindo incluir nessa análise a dimensão do poder dada pela análise do significado do objeto em contexto, forneceu novos e interessantes dados. Finalmente, a observação das dinâmicas urbanas e, sobretudo, a afortunada publicação, em 2008, do livro da professora Isabel de Castro Henriques, que há trinta anos tem trabalhado de forma sistemática esta questão (Henriques, 2008), permitiu introduzir importantes elementos de análise e resolver alguns questionamentos que foram levantando. Os resultados dessas análises têm sido apresentados em diversos eventos científicos, para os quais remetemos (Leite, 2011)[1].

O que nos interessa neste momento salientar são as conclusões que nessa investigação atingimos, as quais têm motivado a ampliação das problemáticas à relevância da questão do esquecimento. A relevância dos vínculos produzidos pelos indivíduos pode ser traduzida pelas suas formas de representação que se constituem como narrativas. A narrativa social é construída por algo a partir das evocações. A evocação é a capacidade de se buscar na memória o que foi aquisição importante, e por isso armazenado. Esse conteúdo de relevância pode ser mobilizado para o uso que for necessário.

Partindo da relevância da questão dos discursos, sobre o que é enunciado, sobre quem enuncia e como e em que contexto é enunciado, o trabalho conduziu-nos ao cerne das problemáticas sobre a memória social e da construção das narrativas hegemônicas. A legitimação dos discursos, a estruturação de organizações e a sua codificação simbólica levaram-nos à análise da memória como campo de tensão em processo.

É nesse contexto sobre a análise dos enunciados que a questão do esquecimento ganha relevância como objeto de análise na teoria social. Nessa perspectiva, o esquecimento não é apenas algo que não está. A relevância do esquecimento é entender a razão do silêncio; entender aquilo que não é enunciado porque o poder social silencia. Porque os atores sociais são incapazes de enunciar. Quais são as razões do silêncio?

Ora, como sabemos, a história foi construída através da violência, do saque, do estupro, da vilanagem e do tráfico de seres humanos[2]. A história traduz o conflito entre os grupos. Sendo certo que a conflitualidade faz parte da natureza da espécie, também não é menos certo que uma das formas que a humanidade descobriu para resolver as suas contradições é através da resolução dos conflitos. É nesse domínio que as questões do esquecimento ganham relevância.

O conflito implica o reconhecimento e a aceitação do outro e da sua humanidade. A culpa e o trauma são questões atuais da teoria e da prática social. Trata-se de um domínio em que a ciência, para além de entender a natureza dos fenômenos sociais, da sua descrição e explicação, procura, por meio de uma teoria da ação, fundamentar práticas adequadas à resolução dos problemas. Estamos perante as questões da função social das ciências sociais, não cabendo no âmbito desta intervenção esclarecer as questões desse debate. Importa apenas relevar a problemática do esquecimento como problemática da teoria social.

Todos nós nos interrogamos sobre a questão de como foi possível o Holocausto. Como é que foi possível, no centro da Europa, em meados do século XX, uma das mais avançadas nações do mundo ter desencadeado um genocídio sistemático e metódico de outra nação. Como foi possível, quase simultaneamente, o mesmo fenômeno ter ocorrido na milenar cultura japonesa. Como são possíveis o extermínio e o genocídio que ciclicamente afligem tantos lugares do mundo.

São questões do passado que não podem ser esquecidas. Mas também é certo que esse esquecimento não pode impedir as nações e os povos de continuarem o seu caminho. Como sabemos por meio da psicologia social, o perdão e a cura social apenas emergem após o reconhecimento dos erros.

Argumentamos anteriormente que o enunciado (a memória) é tão relevante para o estudo da memória social como o que é silenciado. São duas partes de uma mesma unidade. Não se trata, no campo da teoria do conhecimento, de uma mera operação de inclusão e disjunção, mas de uma operação de inclusão e simetria, através da qual a dimensão da representação pode ser observada em contexto.

É, pois, necessário analisar os contextos em que as narrativas são produzidas, o que se mostra e como se mostra, quem enuncia, para quem enuncia e porque enuncia. As narrativas sociais, enquanto processos de comunicação, podem ser analisadas pelo estudo das representações sociais e das suas evocações. É por meio dessas evocações constituídas como unidades de análise em contexto que podemos alcançar um entendimento sobre o significado, o significante e o contexto da produção do discurso.

O conceito de evocação usado no estudo das representações sociais tem origem nos trabalhos de Serge Moscovici (1961), que propõe a Teoria das Representações Sociais. Trata-se, sobretudo, de uma teoria que se propõe a analisar as perceções que temos quando somos confrontados com qualquer objeto e que fundamentam as ações que tomamos. A Teoria das Representações Sociais evidencia a evocação como aquilo a que poderemos chamar de base da consciência coletiva. Ela parte da proposta da observação dos fenômenos por meio de símbolos (Durkheim, 1967 [1898]), acrescentando uma dimensão cognitiva ao conceito de “representação” e a relevância da sua ocorrência em processo dinâmico de interação social.

A abordagem da Teoria das Representações Sociais evidencia o que conduz à prática social, relacionando-se com a teoria da ação social, na qual a memória social, como vimos, é problemática relevante. Ora, se a teoria das representações sociais se constitui como um instrumento de trabalho adequado para a análise dos processos de comunicação das heranças e a matéria da memória social está nos objetos selecionados para serem apresentados nos lugares de memória, a análise desses conduz a um entendimento dos significados dos objetos mnemônicos em contexto. Por meio dessa análise, através das Representações Sociais, acedemos ao que, em cada tempo e em cada lugar, cada grupo coleta e comunica a relevância da sua experiência coletiva.

Nesse sentido, trabalhar sobre as instituições de memória, sobre a sua história e sobre as narrativas que apresentam ou apresentaram, constitui-se como uma base documental para a análise da relevância dos fenômenos sociais. Mais do que a materialidade das representações, interessa-nos neste nosso trabalho a forma e o conteúdo concreto do ato de pensamento que conduz à produção dessas narrativas. A presença ou ausência de algo, a evocação ou olvido de algo, são elementos de significância numa dada comunidade, fornecendo indicações sobre os modos como essa comunidade se pensa a si mesma e na sua relação com os outros. O que está é tão relevante como o que não está. Admitimos mesmo que não se pode entender o que está sem o exercício de entender o que não está.

A questão da análise das representações sociais e evocações apresenta ainda outra característica de relevância. Se a evocação é a capacidade de enunciar algo, algo que é socialmente partilhado, isso implica a escolha, a decisão de atribuir relevância a determinada experiência, de interpretá-las em função dos conteúdos de cada presente. Desse modo, evidenciam-se as duas características que fundamentam a sua análise como fenômeno social: a sua externalidade em relação ao indivíduo e a sua capacidade coerciva. A lembrança, como sabemos, é um fenômeno que se pode observar diretamente nos indivíduos, sendo a sua relevância social dada pelo processo de partilha social dessas lembranças. Como sabemos, a partilha das memórias e dos rituais de memória exercem sobre o conjunto social uma coação. A coação e a prática do poder conduzem a que todos devem participar no processo,evocando e praticando o gesto, e silenciando a diferença. Quem não silencia a diferença é ostracizado.

A questão da dimensão social do esquecimento, na Teoria Social, não é apenas outro lado da memória, não é apenas o que tendo sido experiência deixou de ser relevante num dado tempo, ele transporta consigo o denso silêncio das vozes reprimidas pelos processos coercivos. Trata-se de um fenômeno social, objeto de estudo das ciências sociais, porque é externo ao indivíduo, exercendo sobre ele uma interação coerciva, mas ele também, através dos silêncios, acrescenta as alternativas não concretizadas. Nessas alternativas podem estar contidas outras soluções e outros caminhos num dado tempo e contexto não trilhado, experiências desperdiçadas que em outros contextos podem ser indutoras de inovação.

A questão da adequação da memória social ao real, como interpretação do tempo presente, é o que confere à dimensão mnemônica a característica de banco de experiência e de reserva de opções de ação. A capacidade de aprender com os erros e de ajustar e adaptar os comportamentos e atitudes ao mundo é o que confere a cada membro da espécie a possibilidade de sobrevivência. A capacidade de estabelecer interações e o diálogo com os outros em contexto é uma chave da adequação da ação ao real. Por meio da análise da memória e do esquecimento entendemos que o mundo real não existe como realidade apriorística, nem como realidade determinada. E, dos sistemas de representações da realidade dados pelos processos comunicativos, entendemos melhor os processos que determinam os comportamentos dos indivíduos em grupo e os sistemas das suas relações sociais; os atores em processo que vão aferindo a realidade em função do seu sistema de interpretação, selecionando relevâncias, integrando tensões e resolvendo problemas. Em suma, as representações configuram-se como a matéria da memória e do esquecimento social, constituindo um pré-requisito para a ação, e orientam as práticas e as relações sociais, nas quais a memória social é um processo de relevância que contém o esquecimento social.


[1]Artigo disponível em http://hdl.handle.net/10437/2966.

[2] Para o caso da expansão portuguesa, veja-se, por exemplo, a coletânea de Ana Barradas (1991), em que é apresentada uma versão menos heroica da gesta lusitana, na linha de várias abordagens, como a História trágico-marítima de Bernardo Gomes de Brito (1688, [1942]) (ver versão digital em de http://purl.pt/191).


Pedro Pereira Leite

Researcher and professor. He had his PhD. on museology in 2011, with the title “Muss-amb-ike Homeland: The commitment on musicological process”, that was published in 2011. In 2012 he finishes a Post-PhD Research on "Biographical Glances: The intersubjectivity poetry on museology, at Lusófona University (Lisbon). Presently he is working in his Post PhD. Research about: “Global Heritages" with the aims to build a network on local cognizance and memory manager has a tool to build the will of action in 3 different communities, linked by past communed heritages.” He works at CES. He participates on different Research network, presented papers in national and international conferences, and had published books on research subjects.

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