Num artigo anterior abordamos a questão dos “Abusos da Memória: Reflexões sobre o Boom da memória na antropologia” de David Berliner da Universidade de Harvard, um texto publicado  em 2005, na Antropolgy Quartely.

Neste artigo o autor toma de empréstimo uma parte do título do estruturalista Tzvetan Todorov, que escreveu em ( 19__) O Uso e abuso da memória. O tema do abuso também é colocado por Andreas Huyssen em Globalizing Critical Theory , que no capítulo 9 trata da questão “Resistência à memória: Usos e Abusos do Esquecimento Público .

O autor, David Berliner, traça resumidamente o quadro de evolução do conceito nas humanidades. Da sociologia, aos textos da História, de Nora e Connerton. A questão do processo cognitivo que a memória implica, ao nível pessoal e a sua relativa imprecisão ao nível coletivo. Acabando por abordar a questão dos impasses deste conceito que, quando usado num processo de investigação, é praticamente semelhante às conclusões que usam os conceitos de identidade social e cultura.

No trabalho que apresenta, Berliner procura demonstrar que o uso do conceito de memória social pela antropologia pode conduzir os trabalhos a uma confusão com o conceito de cultura.  Procura argumentar que o processo de extensão do conceito o conduziu a um beco que demonstra os limites do projeto antropológico. Um “emaranhamento” desnecessário que neste trabalho procura encontrar alguns desafios epistemológicos.

Começa por notar que o termo memória foi marginal até à bem pouco tempo. Depois de ter sido dado como praticamente extinto nas abordagens das ciências sociais, nos anos 80 do seculo XX, deu-se  um boom. A marca é o trabalho de Pierre Nora, quando, para as comemorações do bi-centenário da revolução francesas, escreve os “Lugares de Memória”

Esse livro deu origem ao mnétrofismo, um neologismo proposto por Joel Candau em “A Antropologia da memória“ definida como a incapacidade contemporânea de lidar com a perda. Segundo este autor a transmissão da memória nas sociedades ocidentais é menor do que noutras culturas, mas no entanto, nestas sociedades modernas do ocidente, ela produz uma angustia da perda, que se transforma numa obsessão.  Invadia pela presença profusa de imagens, informações e vestígios, que alimenta uma “Industria da Memória” a mercantilização (feitichismo) dessa memória produz uma névoa de referencias (data smog) que se carateriza por um excesso de oferta de informação.

O estudo da memória social nas diversas academias levou à descontrução dos textos históricos, à constante re-interpretação dos estudos do e sobre o passado, ao confronto com as narrativas esquecidas ou dominadas, à consciência da hegemonia na produção dos discursos. Jam Assmam e o pos-modernisnmo na escola alemã da linguagem serão responsáveis por estas novas abordagens.

A uma consciência da necessidade do questionamento da totalidade do passado e á problematização da presença dos fragmentos. Mais, essa consciência da vivência da memória como ato do presenta, introduz nos estudos sobre a memória a problemática da ação. A memória acaba por ser mais definida pela sua subjetividade o que leva à crítica história a colocar a questão da confiança e adequação das fontes da memória.

Estudos que conduzem à critica sobre os problemas da resistência e das fontes de História Oral, na sequencia dos trabalhos de Thompson.  A crítica a estes trabalhos reconhece que a memória acaba por ser confundida com “todos os traços do passado que se encontram no presente” não se trata, nem de uma percepção, nem duma lembrança. A memória deixa de ser um conjunto de representações e experiências que são partilhadas por todos, mas sim como os últimos traços do passado no presente. Esses traços são abordados, obsessivamente, como os elementos a preservar do passado e a transmitir para as gerações futuras.

O estudo da memória social não é o trabalho sobre estes fragmentos do passado nem sua a acumulação para reproduzir eese passado no presente. O trabalho sobre a memória social é uma produção de atos que nos fazem ter consciência da experiência que foi acumulada para nos mobilizar no presente. Como escreve Nora A memória social são os traços do passado que permanecem vivos na vida social dos grupos, ou o que é que os grupos fazem com esse passado. São esses traços do passado que nos fazem agir e constituem eles próprios formas de ação.

Contudo, esses traços não são o passado em si. Não contem em si a totalidade dos traços desse passado que o permitam reconstruir. Esta questão coloca os estudos sobre a memória social entre o campo da história (o estudo do passado) e a antropologia (o estudo das comunidades no presente). Uma multidimensionalidade que permite ao conceito de memória social viajar ao longo de vários lugares de observação e de ser usada por diferentes processos metodológicos.

Procurando concluir a síntese sobre os usos da memória social, recorre ao trabalho de Jacob Climo e Maria Catell ” Social memory and History: antropological prespectives” que ao procurar responder à questão de como a cultura se reproduz em contexto social e que elementos do dia a dia (eventos, valores, crenças, técnicas, estratégias) são seleccionados e transmitidos, conclui que “memória social corresponde às percepções, atitudes, comportamentos, valores e instituições que são comuns, coletivas”. Uma definição que torna praticamente impossível definir as fronteiras do conceito. O que é que é memória e o que não é memória ?. Se é partilhado por todos, tem que estar presente no universo, ou a partir de quantas pertenças pode ser considerado memória social. E como se distingue memória, sendo que a memória também são os traços do passado que se projetam no presente, de processo cultural. Esta identificação é um dos importantes limites do uso do conceito.

As abordagens pós-modernistas da memória social, constituíram um importante contribuição para o questionamento das suas metodologias. A reeinvenção da antropologia nos anos setenta, passou em larga medida por incluir novas áreas de estudos sobre as identidades culturais, sobre as tradições orais e as narrativas biográficas. A questão da memória social introduz o questionamento sobre os processos de reprodução e transformação das comunidades.

Por exemplo, alguns trabalhos pioneiros sobre a memória social, sobre os bardos revelou que os aspetos rituais não são tão uniformes e fixos como até aí se suspeitavam.Descobrem que a ritualidade performativa, embora atuando sobre um “libreto de base, vai produzindo novas abordagens, acabando por conduzir a formas performativas diferenciadas. Os mitos e as suas metamorfoses constituema essencia da transmissão cultural. Também Roger Bastid, nos seus trabalhos sobre as heranças africanas no Brasil, usa o conceito de memória social para trabalhar os fenómenos de sincretismos  religiosos. São autores que revelam a plasticidade do passado como uma forma de agir no presente.

Os impasses da antropologia

A memória social não constitui uma essência da antroplogia. não constitui a preocupação sobre as forma como as permanências e as continuidades caracterizam as comunidade um foco do trabalho antropológico. não constituirá a antroplogia da memória uma antropologia do conhecimento interroga-se o autor, mobilizando Vicent Caprazano em Imaginative Horizons. A continuidade, a permanência e a transformação.

Afinal, interroga-se Berliner, o que éque há de esencialmente novo nos estudos sobre a memória social. para alguns, memória coletiva cobre aspetos que antigamente se chamava os estudos sobre mitologia (Gedi & Elam) ou aborda questões como Natureza, cultura e linguagem” (Klein).

A proposta do outros, sobre qual a utilidade do conceito de memória social nos estudos de antropologia, é o entendimento que les permitem sobre as continuidade. para além de propor uma fusão  entre o conceito de cultura e memória social, esse conceito é útil para entender a continuidade e persistência das emoções, das praticas e das representações das instituições, que constituem um campo essencial do trabalho da antropologia.

A questão do esquecimento contudo não é abordado nos processos de construção de identidades. Deborah Bataglia levanta a questão da relevância do esquecimento na sociedade. A presitencia da não-presença é tão relevante como a presença. Assim como há lembranças, há elementos, que não sendo nomeados, são presentes através da sua ausência.

Esta oposição entre memória e não memória, escapa ao set antroplógico. A análise das praticas de rememoração institucionalizada torna possível olhar para as continuidades da vida social, das formas de vida social preservadas, mas deixa de fora o que está esquecido. De alguma forma a análise da memória social olha para a continuidade e permanência, mas não alcança a transformação. O que é retido é apenas um dos ingredientes do que se transforma. O que existe serve também para mostrar o que não existe. O que sendo conhecido, quer ficar esquecido. Essa abordagem não permite trabalhar com o problema da inovação. não permite vislumbrar o que estando em transformação se vai constituir como novo, como é que a continuidade se transforma.

A critica da antropologia da memória

E questão da semelhança entre o conceito de memória social, identidade social,e cultura acabou por remeter os estudos da memória para o campo do senso comum. A noção de memória social acaba por ser desvalorizado como conceito operativo e torna-se pouco claro.

O autor defende a necessidade de ultrapassar esta estado e aproveitar o legado que ele permite. Segundo Berliner, ele foi útil para entender o processo de transformação cultural. com efeito o conceito de memória social permite entender que ela se constitui a partir do encontro dos diferentes membros duma comunidade entre si e com o passado. Este encontro entre o tempo cronológico e o tempo social (entre o kronos e o kairos ) é essencial na construção do novo e nos ajustamentos aos problemas sentidos e vividos por essa comunidade. Muda o que necessita de ser ajustado.

A persistência do passado é tão necessária como o processo do encontro onde esse passado é convocado, não na sua totalidade mas como lembranças e como esquecimento. memória social torna-se assim num conceito com uma maior amplitude para estudar os processos de conservação e transformação.

Essa abordagem permite ultrapassar a crítica de que tudo é memória e que no limite, a própria sociedade é constituída pela memória social. ou de que a cultura é também memória, ou que a recolação é memória, ou que reprodução cultural é a passagem da memória.

todas estas abordagens deixam de lado a questão essencial de tentar compreender porque é que as pessoas se lembram e esquecem o seu passado.

O autor defende que é necessária à antropologia uma visão da mais madura da noção de memória social, que a proteja do abuso do seu uso na esfera pública e a recoloque no caminho defendido por Paul Ricoeur de criar uma memória justa.

Sobre a questão da memoria e esquecimento de Paul Ricouer já escrevemos na RevistaHerancas_Globais_Memorias_Locais_no_1

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